История европейской культуры

ГЛАВА 2 . АНТИЧНОСТЬ

2.1. ВВЕДЕНИЕ

Античная культура до конца своего существования сохранила черты первобытных, общинно-родовых отношений. "От всех эпох и типов культуры первобытность отличает ее ни с чем не сравнимая длительность. Она безраздельно господствовала минимум 35 из 40 тыс. лет существования человека. В ней преобладают моменты устойчивости и постоянства. В душе современного человека сохраняются такие пласты, которые роднят его с первобытным человеком.

Обыкновенно они находятся под спудом и не играют определяющей роли в жизнедеятельности. Но в экстремальных, сверхобычных ситуациях первобытность выходит на поверхность и люди начинают вести себя вполне первобытно. Таково, например, поведение человека в толпе" [113, 64].

52

Смысловое ядро первобытной культуры — миф. Античная мифология имеет общинно-родовую основу. Миф — это не только исторически первая форма культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение присутствует в каждой культуре. Миф — это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек рассматривает и переживает явления природы как одушевленные существа [80, 106-108].

Познание совершается путем сравнения. С чем может сравнивать окружающий его мир человек древности? С самим собой и с тем, что для него наиболее понятно. Наиболее же понятны ему отношения родства. Его воззрения на природу и на весь мир сводятся к выдвижению на первый план родственных отношений.

"Человеку при всех успехах его цивилизации и любом торжестве рассудочных построений трудно забыть, что у него есть родители и дети, что в течение своей жизни он по рукам и ногам связан родственными отношениями и что родство это отнюдь не случайное явление, а нечто весьма глубокое и неискоренимое в человеческой жизни" [87, 179].

Человек античности — язычник. Термином "язычество" определяют дохристианские и нехристианские политеистические религии. Язычество — религия людей такого уровня развития, когда все специфически человеческое приравнивается к природному. Человек — часть общего целого, природы, космоса, его жизнь нельзя отделить от жизни Вселенной. Античных богов много (политеизм), все они находятся между собой в родстве и мыслятся в образе людей (антропоморфизм). Антропоморфизм и обожествление природы — характерные черты древнегреческой религии. По словам Гераклита, все божественно и все человечно. Мир греческих богов и богинь — это идеализированный мир людей. Люди — смертные боги, а боги — бессмертные люди.

Так, верховный бог-громовержец Зевс, его братья — бог моря Посейдон и владыка подземного царства, обиталища душ умерших Аид, супруга Зевса — Гера, его дети — бог света и покровитель искусств Аполлон и богиня-охотница Артемида, богиня мудрости Афина, бог-вестник Гермес, бог войны Арес, богиня любви Афродита, бог огня и кузнечного ремесла Гефест и бог виноградарства Дионис (Вакх) связаны узами родства.

53

Скульптура и живопись, поэзия и драматургия античности постоянно обращаются к мифологическим сюжетам, к образам богов и героев. Поэмы Гомера — яркий тому пример. Его "Илиада" и "Одиссея" являются первотекстами античной культуры, представляют собой цельное и законченное выражение греческой души. Платон в "Государстве" (X. 606е) приводит распространенную точку зрения на гомеровский эпос как "жизненное руководство": "...поэт этот воспитал Элладу, и ради руководства человеческими делами и просвещения его стоит внимательно изучать, чтобы согласно ему построить всю свою жизнь... " [103]. Образ Гомера как "идеального поэта" способствовал оформлению и закреплению в культуре идеи божественности поэзии. Эту идею высказал Платон в диалоге "Ион" (533е-534в), говоря, что "поэт — это существо легкое, крылатое и священное, творящее в состоянии вдохновения и одержимости богом" [103, I]. Платон выстраивает такую цепочку: бог — поэт — рапсод и актер, исполняющий творение поэта, — зритель и слушатель. Он сравнивает эту цепочку со способностью магнита притягивать железо: так, на поэта действует непосредственно бог, на рапсода — поэт, а через поэта и рапсода бог "влечет душу человека куда захочет, сообщая одному силу через другого" [103, I].

Отголоски этой идеи слышны в творчестве многих европейских поэтов разных времен, в частности в поэтическом завещании А. Пушкина "Я памятник себе воздвиг нерукотворный... " (1836) и в статье А. Блока "О назначении поэта" (1921) [20].

Европейская цивилизация последних столетий — это цивилизация деятельности, практического овладения миром. Античная цивилизация была совсем иной, во многом ориентированной на созерцание.

Носитель культуры, основанной на греческом политеизме, не смел произвольно и самоуверенно эксплуатировать природу — лес, реку, почву. Он был уверен, что за каждым явлением природы скрывается божество, которому надо угождать, чтобы оно не разгневалось и не навредило. Только культура, основанная на вере в трансцендентного Бога, могла демистифицировать природу, заставив ее служить интересам человека; только такая культура позволила развиться воззрениям, руководствуясь которыми цистерцианские монахи в XII в. начали перекрывать плотинами реки, используя их энергию для сложных систем

54

водяных мельниц, а позднее родоначальник английского материализма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) сформулировал свое знаменитое "Знание — сила". Чтобы увидеть, что знание является силой, нужна совершенно особая перспектива, в которой объект знания выступает как нечто сугубо инструментальное; перспектива, неведомая всем прочим культурам [93, 208].

Человек не только населяет богами всю природу, но и собственную психическую жизнь осмысливает как противоборство богов (например, мудрости и обиды). Классическим примером может служить ситуация, описанная в "Илиаде". Разъяренный Ахилл хватается за меч, чтобы поразить оскорбившего его предводителя войска Агамемнона. Однако его останавливает слетевшая с неба богиня мудрости Афина [47, 28]:

Могучее сердце

В персях героя власатых меж двух волновалося мыслей: Или, немедля исторгнувши меч из влагалища острый, Встречных рассыпать ему и убить властелина Атрида; Или свирепство смирить, обуздав огорченную душу. В миг, как подобными думами разум и душу волнуя, Страшный свой меч из ножен извлекал он, — явилась Афина, С неба слетев; ниспослала ее златотронная Гера, Сердцем любя и храня обоих браноносцев; Афина, Став за хребтом, ухватила за русые кудри Пелида, Только ему лишь явленная, прочим незримая в сонме. Он ужаснулся и, вспять обратяся, познал несомненно Дочь громовержцеву: страшным огнем ее очи горели. К ней обращенный лицом, устремил он крылатые речи: "Что ты, о дщерь Эгиоха, сюда низошла от Олимпа? Или желала ты видеть царя Агамемнона буйство? Но реку я тебе, и реченное скоро свершится: Скоро сей смертный своею гордынею душу погубит!"

Сыну Пелея рекла светлоокая дщерь Эгиоха: "Бурный твой гнев укротить я, когда ты бессмертным покорен, С неба сошла..."

Перевод Н. Гнедича

И дело здесь вовсе не в поэтическом преувеличении. Ахилл (Пелид, т. е. сын Пелея) действительно воспринимает сдержи

55

вающее начало своей души как физически удерживающую его внешнюю божественную силу [80, 325]. Аналогично объясняет свое поведение Агамемнон:

"Что ж бы я сделал? Богиня могучая все совершила, Дочь громовержца, Обида, которая всех ослепляет... "

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) усматривает в античной культуре два мощных первоначала — аполлони-ческое (пластическое) и дионисийское (мусическое). Это деление имеет отношение не к периодизации культуры, ведь оба начала обнаруживаются одновременно. Они, дополняя друг друга, создали космос эллинской культуры.

Противопоставление аполлонической и дионисийской культур применимо не только к античности. Оно захватывает все европейское сознание.

Ф. Ницше связывает аполлоническое начало с искусством пластических образов (т. е. со скульптурой), а искусство Диониса — с музыкой. (Уже в XX в. О. Шпенглер, последователь Ф. Ницше, противопоставит скульптуру и музыку.)

Чтобы разъяснить природу этого разграничения, Ницше предлагает представить художественные миры сновидения и опьянения. В сновидениях душам людей впервые предстали чудные образы богов. По словам философа, прекрасная иллюзия видений, в создании которых человек является вполне художником, есть предпосылка всех пластических искусств.

Аполлон, божество света, царит над иллюзорным блеском красоты и во внутреннем мире фантазии. Он — чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов.

На стенах храма Аполлона в Дельфах было начертано семь коротких изречений — уроков жизненной мудрости: "Познай себя самого", "Ничего сверх меры", "Мера важнее всего", "Всему свое время", "Главное в жизни — конец", "Худших везде большинство", "Ни за кого не ручайся" [122].

Аполлон — это воплощение принципа индивидуальности, он приводит отдельные существа к покою, отграничивая их друг от друга.

Орудие же Диониса — опьянение, он — оргиастический бог, призывающий людей отрешиться от собственной индивидуальности, забыть о различительном "я" и слиться в великом и бе

56

зымянном единстве природы. Этого достаточно, чтобы предположить в нем божество восточное. Действительно, в соответствии с греческим мифом младенец Дионис прибыл с Востока на корабле без кормчего и гребцов. Во время празднеств этот корабль с изображением бога хмельная, неистовствующая толпа возила на колеснице по улицам городов и деревень. От названия этой корабельной колесницы — carens navalis и произошло испанское слово карнавал (carnaval) — праздник, представляющий собой попытку христианских народов увековечить великий языческий праздник в честь Диониса.

Будучи взаимно противоположными, аполлоническое и ди-онисийское начала органически дополняют друг друга. Решительное преобладание рационального аполлонического начала в европейской культуре вплоть до XX в. привело к кризисной ситуации.

Еще в конце XIX в. Ф. Ницше писал о грядущем кризисе европейской культуры: "Все, что мы называем сейчас культурой, образованием, цивилизацией, должно будет в свое время предстать перед непогрешимым судьей — Дионисом... Когда истина начнет борьбу с неправдой тысячелетий — у нас будут потрясения, корчи, перемещения гор и долин, о которых и не мечтали... Все формы власти старого общества взлетят на воздух" [55, 115-118].

Итак, мифологический мир — это космос, в котором все одушевлено и связано со всем мистической сопричастностью и магическим влиянием; здесь не только человек зависит от богов, но и боги зависят от человека, и все они есть лишь элементы космического целого; человеческая жизнь не самоценна, она есть прямое продолжение космической жизни, а внутренняя драма человеческой души воспринимается как результат вмешательства демонов и богов [80].

Античное наследие на протяжении почти двух тысячелетий составляло атмосферу и почву европейской культуры. Xотя слово antiquus в переводе с латинского означает "древний", термин "античность" обозначает не любую древнюю культуру, а только культуру и искусство древних греков и римлян. По образному выражению французского мыслителя XX в. Поля Валери (1871-1945), все, что берет начало из Афин, Рима или Иерусалима, является поистине европейским.

57

"На Западе латинский язык веками оставался языком церкви, права и науки. Общественное сознание столь же долго сохраняло убеждение в том, что Европа есть единый политический и культурный организм, ибо представляет собой новую христианскую фазу вечной Римской империи (Roma aeterno), столица которой, Рим, имеет не конкретный политико-географический, а провиденциальный и символический смысл и потому может перемещаться — из Рима в Византию ("новый, второй Рим"), из Византии в Москву ("третий Рим")" [73, 11].

Один известный лингвист как-то сказал, что французский язык не произошел от латыни, а представляет собой самою латынь, пережившую историческое развитие. Это же справедливо применительно к английскому и немецкому языкам. Романские языки возникли в результате взаимодействия латыни с наречиями варваров, завоевавших Рим.

Из античной философии выросла современная наука. Некоторые исследователи античности даже утверждают, что само понятие "наука" можно определить как "размышление о мире по методу греков". Еще в архаический период возникает античная натурфилософия, которой присуще рационалистическое видение мира. В результате постоянных попыток раскрыть тайны Вселенной, разгадать загадку мироустройства рождается новый тип мышления, для которого окружающий мир становится умопостигаемым, логико-теоретически упорядоченным и математически доказательным. В отличие от восточной философии, тесно связанной с религией, это новая область внере-лигиозного мышления, в которой бытие космоса объясняется сугубо рациональными причинами (античный рационализм).

Пифагорейцы считали "идеальным" основанием чувственного мира и основой космоса число — это положение обусловило возникновение в Греции не прикладной, а "чистой" математики и геометрии.

"Наиболее яркая и известная характеристика пифагорейской мысли принадлежит Аристотелю: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе есть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали

58

они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом..." Открытие того, что в основе всего лежит математическая, т. е. числовая, регулярность, повлекло за собой такое необычное изменение перспективы познания, которое ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры" [109, I, 28].

Уже в трудах Аристотеля логика (учение о доказательстве, осуществляемом посредством сведения к общим принципам или выведения из них) достигла такого совершенства, что еще в конце XVIII в. родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) мог сказать, что после Аристотеля она не сделала ни шага вперед и кажется вполне законченной наукой [101]. Иначе говоря, Аристотель выработал парадигму логического исследования, которая господствовала две тысячи лет. Радикально новое в логике рождается только в XIX-XX вв. на основе диалектики, с одной стороны, и математического истолкования логической науки — с другой.

"Всякое определение и всякая наука имеет дело с общим, — как сказано у Аристотеля1. Познаваемо само по себе лишь общее; частное может быть познано и описано лишь через общее, как "частный случай" общего, "казус". Поэтому рационализм, созданный греками, — это в своей существеннейшей характеристике рационализм дедуктивный. Знание о конкретном выводится из знания об общем. Поэтому формы знания, которым античность дала их классическую, в определенном смысле непревзойденную разработку, — это аристотелевская логика силлогизма, ведущая от общей посылки к частному суждению; это евклидов-ская геометрия, выводящая теоремы из аксиом и постулатов, а решения конкретных задач — из теорем; это римское право, где частные определения дедуцируются из общих законоположений, а решение конкретного казуса есть "приложение" определения. По образу и подобию права дедуктивный рационализм строит определенный тип систематической этики "казусов"; этот тип этики, общий для античного стоицизма и для средневековой схоластики, получил наименование казуистики" [4, 124].

Примат рационалистической обобщенности в культуре классической эпохи иллюстрируется высказыванием Аристотеля:

1 Метафизика, XI, 1, 1059B, пер. А. В. Кубицкого

59

"Поэзия философичнее и серьезнее истории; поэзия говорит более об общем, история — о единичном".

Античная традиция стоит у истоков европейского рационализма, европейской социальности и европейского пиетета перед культурой. Классическая античная культура периода расцвета осуществляет замкнутое и завершенное совершенство в этом мире, стремится к строгим формам, не допускающим прорывов в иные миры, не знает иного мира за своими пределами. Мистическую тоску по иным мирам античность изведала лишь в последние столетия своего существования. Навстречу этой глубокой тоске, которой заболела культура, пришло христианское откровение. Xристианское осмысление, собственно, и порождает феномен античности как некоего завершенного единства [56].

2.2. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

Доклассический и классический периоды

XI-IX вв. до н. э. ученые часто называют "темными веками" в истории Греции, так как происходившие события не вполне понятны, а поскольку этот период известен в основном по поэмам Гомера (хотя сам Гомер жил, скорее всего, в VIII в. до н. э.), его еще называют гомеровским. Период с VIII по VI в. до н. э. часто называют архаическим. В целях упрощения изложения весь период с XII по VI в. до н. э. будем называть доклассичес-ким. В конце этого периода происходит, по-видимому, становление этнического самосознания греков на основе единства языка, религии, нравов. Основная форма государственности — это город-государство, т. е. полис. Греция никогда не была в древности самостоятельным единым государством, как, скажем, Римская империя или Египет. Когда говорят о Древней Греции, то имеют в виду множество отдельных городов-государств — полисов [50].

VI-V вв. до н. э. — классический период, время расцвета древнегреческой культуры и искусства. В конце VI в. до н. э. реформами Клисфена в Афинах была закреплена победа демократии (народовластия) над аристократией ("власть лучших"). Афины стали главным городом Центральной Греции, центром греческой культуры. Расцвет Афин — время правления перво

60

го стратега Перикла (445-429 до н. э.). Вокруг него группировалась интеллектуальная элита: люди искусства и науки — поэт Софокл, архитектор Гипподам, "отец истории" Геродот, скульптор Фидий, философы Анаксагор и Сократ, музыкант Дамон. Общим для них было поклонение разуму, закономерности, равновесию и гармонии, каждый пытался воплотить эти принципы в своей сфере.

Прозванный "отцом истории", Геродот (между 490 и 480 — ок. 425 до н. э.) видел равновесие в цикличности истории и ре-ализовывал его в симметрии своего сочинения. Древнегреческий драматург Софокл (ок. 496 — 406 до н. э.) прославлял разум и силу человека, подчинившего себе действительность, и одновременно настаивал на необходимости соблюдать меру. Музыкант Дамон считал музыкальную гармонию аналогом гармонии общества. Своеобразным философским итогом всех этих воззрений было положение древнегреческого философа Анаксагора из Клазомен (ок. 500 — 428 до н. э.) о том, что миром правит нус, вселенский Ум — творящая и упорядочивающая причина сущего [68].

Менее чем за два десятилетия (445-427 до н. э.) был создан ансамбль афинского Акрополя — вершина эллинской классической архитектуры. Центральный храм Акрополя — Парфенон (храм Афины-Девы) — одно из наиболее прекрасных зданий всех времен.

Парфенон называли в древности "Большим храмом". Это название он получил за идеальные пропорции и совершенные формы. Создатель проекта Иктин прославился как величайший греческий архитектор. Исполнителем проекта был архитектор Калликрат. "Все предшествующие Парфенону греческие храмы, даже если мы знаем имена их авторов, кажутся нам безымянными, в такой мере их замысел и выполнение коллективны, базируются на неизменных технических и формальных традициях. Парфенон даже в развалинах кажется индивидуальным существом, каждый элемент которого возник из субъективных представлений художника и свойствен только ему одному. В сущности говоря, только начиная с Парфенона можно говорить с полным правом об архитектурной фантазии" [32, 201].

Расцвет греческой культуры длился всего несколько десятилетий. IV в. до н. э. — последний век греческой демократии и

61

переломный этап всей античной истории. Поражение афинских и фиванских войск в битве при Xеронее, нанесенное им Македонией, положило конец самостоятельности греческих полисов.

Эллинизм и эпоха римского владычества

Период с IV по I в. до н. э. носит обобщенное название "эпоха эллинизма". Он начинается с завоеваний Александра Македонского (356-323 до н. э.). Империя Александра охватывала весь Балканский полуостров, острова Эгейского моря, Малую Азию, Египет, всю Переднюю Азию, южные районы Средней Азии и часть Центральной Азии — до нижнего течения Инда. Александр Македонский, при дворе которого работал последний великий скульптор классической эпохи Лисипп (370-300 до н. э.), был учеником Аристотеля. Однако слава древних греческих героев привлекала его больше, чем слава "царя-философа". Любимой его книгой была "Илиада"; по словам историка Флавия Арри-ана (между 95-175), описавшего поход Александра Македонского, многими своими поступками он "подражал Ахиллу, бывшему для него образцом с детских лет". Объединяя эллинов с Востоком, греческую образованность с "варварскими" культами, Александр создает новый тип государственного устройства — монархию (единовластие). Эллинистическая культура складывается в результате синтеза древнегреческой и восточной культур. Уже в начале эллинистического периода возникает множество новых культурных центров, важнейшими из которых были Александрия, Антиохия и Пергам [68].

Во II в. до н. э. Греция была захвачена римлянами и вошла в состав Римской империи — грандиозного государственного образования, раскинувшегося от Шотландии до порогов Нила и от Гибралтара до Персидского залива. Рим сохранил для Европы греческую культуру, транслируя и тиражируя ее ценности (например, большинство работ греческих скульпторов дошли до нас в римских копиях). Даже слова "грек" и "Греция" — латинского происхождения (греки называли себя эллинами, а свою страну — Элладой).

Римские поэты, скульпторы, архитекторы учились у греков. "Греция, пленницей став, победителей грубых пленила", — так сказал великий римский поэт Гораций. Его современник, создатель знаменитой "Энеиды", поэт Вергилий (70-19 до н. э.) так определил назначение Рима [28, 240]:

62

Одушевленную медь пусть куют другие нежнее, Также из мрамора пусть живые лики выводят, Тяжбы лучше ведут, а также неба движенья Тростию лучше чертят и восход светил возвещают. Ты же народами править, о Римлянин, властию помни — Вот искусства твои — утверждать обычаи мира; Покоренных щадить и сражать непокорных.

"Золотой век" латинской поэзии — время правления императора Октавиана Августа (27 до н. э. — 14 н. э.). Его современниками были три выдающихся поэта — Вергилий, Гораций и Овидий.

В I в. н. э. в одной из провинций Римской империи зарождается христианство, сыгравшее важнейшую роль в истории мировой культуры.

В 395 г. произошел раздел Римской империи на Западную и Восточную (Византию).

В 476 г. Рим захватывают германцы во главе с Одоакром; этот год считается годом падения Западной Римской империи и концом античного мира.

2.3. КАРТИНА МИРА

Какая картина миропорядка рисовалась воображению античного человека и какое место в ней он отводил себе? Мысль греков была нацелена прежде всего, если не исключительно, на пребывающее, неизменное и регулярное в мире и поэтому "остающееся вечно истинным". Греки классической поры были привержены идее строгой упорядоченности окружающего мира, универсального характера космического закона, божественного разума — логоса, пронизывающего и регулирующего Вселенную.

Такова первая посылка формирования античной картины макрокосма (Вселенной), равно как и микрокосма (человека). Вторая же ее посылка заключалась в особой роли в ней таких категорий, как "мера", "граница" в противовес "непомерному", "безграничному", наглядное и обозримое (статуарное) в противовес постигаемому только путем аналогии. (Так, древнегреческий философ и политический деятель Эмпедокл из Акраганта

63

(ок. 490 — ок. 430 до н. э.) утверждал: "Глаза — более точные свидетели, чем уши"), наконец, пластическое и целостное в противовес аналитическому и механическому.

Неудивительно, что и картина миропорядка, обусловленная этими посылками, представлялась целостной, конечной, замкнутой, наглядно обозримой, в себе самой уравновешенной. Связь человека с космосом, более того — мельчайшего сущего с мировой гармонией мыслилась в такой степени тесной и неразрывной, что имеются все основания охарактеризовать сознание греков как космически ориентированное. Если вселенский порядок должен был быть постигаемым, его следовало пространственно ограничить; гармония ни в большом, ни в малом не терпит чрезмерностей. Однако наглядное означало не только доступное, охватываемое глазом, но и схватываемую мысленным взором суть вещей. Греков мало интересовали вопросы о бесконечном и потустороннем, а в строго ограниченном и единичном их привлекало прежде всего общее и устойчивое.

Именно это обстоятельство позволяет рассматривать греческое видение мира и человека как моделирующее. Иными словами, в моделировании объекта был найден способ вычленения универсальной сущности мира, скрытой за многообразием эмпирической действительности. Грекам были известны два типа моделей: модель, стоящая перед глазами (художника, ремесленника); модель как наглядное изображение представлений о внутренних отношениях и связях изучаемого объекта, не претендующее, однако, на исчерпание истины; ее роль была преимущественно эвристической. Модель в первом из указанных смыслов греки именовали парадигмой (т. е. образцом, при возведении здания ее зачастую изготовляли из дерева). О модели во втором смысле говорили как об изображении, картине. Именно ее напоминало устройство Вселенной, рисовавшееся мыслителям древности. Уже Гомер и вслед за ним первый известный по имени древнегреческий поэт Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) представляли Землю в виде плоского круга, омываемого водной стихией — океаном, над ним была опрокинута полусфера света, сделанная из твердого, но прозрачного материала, под Землей на таком же от нее расстоянии находилась полусфера тьмы (тартарос). Xотя с течением времени отдельные фрагменты этой картины подвергались модификации (Земля, например, из плоской постепенно "превращалась" в шар, плавающий в

64

громадной пустой сфере), однако фундаментальная ее идея — о шарообразности космоса — оставалась неизменной. Для того чтобы включить в эту картину планеты, древнегреческий математик и астроном Эвдокс из Книда (ок. 408 — ок. 355 до н. э.) разработал модель вставленных друг в друга небесных сфер (по одной для Луны и Солнца и для каждой из планет). Поражает наглядность этой картины и то, как в ней реализован основной критерий истинности суждения — соответствие модели зрительно наблюдаемым явлениям.

О поистине всеобъемлющем характере древнегреческой модели Вселенной свидетельствует и то, что она включала ответ на вопрос о структуре предметного мира. В развернутом виде этот ответ воплотился сначала в учении о четырех исходных элементах сущего (огонь, воздух, вода и земля), впоследствии — в античной атомистике (учении о мельчайших частицах — атомах).

Для создателей последней — древнегреческих философов материалистов Левкиппа (V в. до н. э.) и Демокрита (ок. 470 или 460 до н. э. — умер в глубокой старости) — качественное различие сущего — только видимость, иллюзия. Действительным является лишь "полное" и "пустое". Первое создается бесконечным количеством атомов, которые различаются только формой, размерами, положением и связями. Находясь вечно в движении, атомы образуют безграничное количество вещей, все многообразие мира. По знаменитому выражению Левкиппа, ничто не возникает случайно, а только на основе логоса и под влиянием необходимости; в нем заключалась фундаментальная идея о законосообразности процессов природы. Атомистика Демокрита — через Эпикура и Лукреция — существенно повлияла на натурфилософию нового времени (в частности, на учения Пьера Гассенди (1592-1655) и Готфрида Лейбница (1646-1716)). В своей целостности и наглядной замкнутости античный космос — совершенное воплощение чудесной, божественной гармонии, каким рисовался мир древним грекам.

Присущее древним грекам видение мира включило человека в общую его картину как органически связанную с ним составляющую. Этим единством универсум обязан творению. Как выразил эту идею древнегреческий поэт Пиндар (ок. 518 — 442 или 438 до н. э.), "одно есть род человеческий, другое — род богов, однако от одной матери оба они получили свою жизнь" [10, 33-35].

65

На языке философии эта идея принимала такую форму: целое предшествует части, часть находит свое объяснение в целом. В диалоге Платона "Законы" [10, 903] сказано: "...все, что возникло, возникает ради всего в целом, с тем чтобы осуществилось присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, а наоборот, ты — ради него" [103, III].

В поисках общей почвы для обоснования этой фундаментальной идеи античная мысль восходит к олицетворению конечного единства сущего — к космосу. Космос (т. е. мир, украшенный или прекрасно устроенный) представлялся в виде самой совершенной фигуры — шара, внутри которого лучезарные светила мерно вращаются вокруг таинственного центра. Этот центр — последняя сущность мира, перводвижущий Ум — представляет собой благую, разумную силу, породившую и сам мир, и главные законы его жизни — красоту, добро, справедливость, гармонию.

Гармония проявляется в душе и в небе, причем первое происходит по аналогии со вторым. И в душе и в небе она есть прежде всего нахождение на собственном месте и в этом смысле некое единомыслие с целым.

Закону космической гармонии подчинялось все: музыка, светила, добродетель. Сродство, существующее между космосом, музыкой и душой, пифагорейцы и Платон основывали на числовом характере гармонии.

Светила, расположенные на определенных расстояниях друг от друга, двигаются по орбитам в твердо установленном порядке, а колеблемый их движением эфир издает самую совершенную из всех мелодий ("гармония сфер"). Поскольку музыка есть гармония, а душа также рассматривается как таковая, в душе можно выделить те же числовые интервалы ("гармонические отношения звуков"), которые характерны для музыки. Аристотель и Плутарх считали, что физическое устроение души содержит те же элементы, из которых состоит музыкальный инструмент. Благодаря этому сходству существует определенное соответствие между "фибрами души" и струнами лиры, поэтому любая, издаваемая музыкальным инструментом мелодия, находит мгновенный отзвук в душе.

Эта космическая связанность человека, его начинаний и их исхода, его судьбы составляет одну из определяющих черт античного историзма.

66

Структура и принципы движения видимого неба (макрокосм) являются "целым" относительно структуры и принципа жизнедеятельности человека (микрокосм).

"На протяжении всей античной философии выражение "микрокосм" стремится передать понимание человека как мира в миниатюре... Платон и стоики видели космос наподобие живого великана. Человек, подобно космосу, не только состоит из тех же четырех элементов, но и обладает всеми потенциями космоса. "Маленьким небом" называет человека Филон Александрийский, где звезды — его искусства, науки, ремесла" [109, I, 296]. (Сравните с высказыванием немецкого поэта и философа Новалиса (1772-1801), которое цитирует А.Лосев [89], характеризуя романтизм (глава "XIX-XX вв.").)

2.4. ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА

Основной формой общественной организации античного мира, определившей главные черты его культуры, был город-государство — полис.

Древнегреческий полис — это город со сравнительно небольшим количеством жителей. Они подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда и других городских служб, в проведении народного собрания и т. д.), т. е. город был одновременно и государством. Вот в таком городе-государстве культура была одновременно "воспитанием", "возделыванием" и "культом". Этим и характеризуется процесс подготовки свободных граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка, что греки обозначали термином "пайдейа" (от греч. pais — ребенок).

Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в какой-либо области, а человек как личность с определившимися ценностными ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманистическое значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал разносторонне развитого человека, идеал, являющийся целью культурного процесса. Без

67

греческой идеи культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры [121].

Примерно до середины V в. до н. э. воспитание юношества строится на основе образа "идеального героя", выводимого из поэм Гомера: образованный благородный молодой человек должен помимо физического совершенства обладать знанием поэзии и определенными "мусическими" навыками, т. е. умением играть на музыкальных инструментах. Образовательная и воспитательная программа, сформировавшаяся благодаря Гомеру, сильно отличается от способов воспитания римских "добродетелей": римская молодежь заучивает наизусть не поэмы, а "Законы XII таблиц" (450 до н. э.) — основу римского законодательства и одновременно нравственности [68]. Конечной целью образовательной работы в многолетней афинской школе являлось прежде всего осознание себя как полноправного члена избранного состоятельного общества. У грамматика ребенок обучался чтению и письму, знакомился с греческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грамматика, так как стихи декламировались под музыку. С 12 лет мальчики посещали палестру — частную гимнастическую школу. В гимнаси-ях мусическое и гимнастическое искусства объединялись в форме состязаний молодежи, причем в присутствии зрителей, которыми были свободные граждане, а при обсуждении государственных дел слушателями и зрителями, в свою очередь, становилась молодежь.

Собственно, все это и составляло гуманитарную практику античной пайдейи, определявшую основное содержание античной культуры. Образовательный процесс не сводился к овладению суммой знаний, он был подготовкой к общественной жизни в соответствии с достаточно широким набором норм и требований, которые расценивались греками как их "мудрые изобретения" — "номой" (законы). В этом и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного [121].

Идеал древнегреческой пайдейи — калокагатия (от греч. kalos — прекрасный и agathos — хороший, добрый); человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство, причем предпочтение отдается второму.

68

Кто прекрасен — одно лишь нам радует зрение; Кто ж хорош — сам собой и прекрасным покажется.

Сапфо

Калокагатия, по словам Аристотеля, "есть цельность человеческой личности и величие души. Она свойственна всем людям, но только в разной степени". Гармония телесного и духовного, внутреннего и внешнего — центральная тема древнегреческого искусства. В статуях богов и героев запечатлен канон идеального человеческого тела; афи

 

 ...  6



Обратная связь

По любым вопросам и предложениям

Имя и фамилия*

Е-меил

Сообщение*

↑ наверх