Религиоведение

Раздел 9 История и современное состояние религий в Украине

ЦЕЛЬ РАЗДЕЛА: показать, что повышенный интерес к истории и современному состоянию религий в Украине — знаменательное явление современной духовной жизни украинского народа.

ЛОГИКА ИЗЛОЖЕНИЯ:

• Дохристианские верования украинского народа.

^ Особенности христианства в Киевской Руси.

• Украинская православная церковь.

• Украинская автокефальная православная церковь.

• Украинская греко-католическая церковь.

^ Православные церкви в Украине в контексте межцерковного конфликта.

181

9.1. Дохристианские верования украинского народа

Украина — это юго-восточный край Европы, порог Азии. Украина протянулась вдоль северо-восточной каймы Средиземноморского мира. Она равномерно раскинулась по обе стороны некогда очень важной линии, отделявшей открытую степь от лесной чащи. Еще одна существенная черта географического положения нашей страны — отсутствие естественных границ. За исключением Карпатских гор на западе и небольшого Крымского кряжа на юге, территория Украины на 95 % представляет собой равнину. Она плавно, отлого опускается с лесистых плато Галичины, Волыни и Подолья, постепенно переходя в мягкие холмы и перелески по обе стороны Днепра, и, наконец, разворачивается в ровную, необозримую, открытую всем ветрам Причерноморскую степь. Мирная благодатная природа черноземных пространств, коим мало равных в мире по величине и плодородию, не могла не наложить отпечаток на жителей края. Ведь именно в Украине возникли древнейшие земледельческие цивилизации в Европе. Территория нашей страны была включена в орбиту античной европейской цивилизации еще в I тыс. до Рождения Христа. Первые опыты создания государства, становления права относятся к племенным союзам, государственным образованиям киммерийцев, скифов, сарматов. Эти государства были своеобразными вариантами так называемых восточных деспотий. Вся полнота власти — законодательной, исполнительной, судебной, религиозной — принадлежала наследственным царям, которые опирались на высшую племенную знать (значительную часть которой составляли их кровные родственники). Основу правовых отношений составляло так называемое обычное право, т. е. традиционные нормы общественной жизни, санкционированные силой государства. Гораздо более развитыми, с точки зрения государственности и права, были древнегреческие колонии (города-государства-полисы на Черноморском побережье нашей страны). Наиболее известными из них были Ольвия, Херсонес, Феодосия, Пантикапей. Наряду с ними следует назвать колонию Кремни (в районе впадения Кальмиуса в Азовское море, территория Донецкой области). В большинстве полисов господствовала демократическая форма государственного устройства (за исключением Пантикапея, столицы Боспорского царства), которая предусматривала наличие таких институтов государственной власти, как народное собрание, совет 500 (400), суд присяжных, выборные коллегии

182

стратегов, архонтов и т. д. После того как этот регион, а также часть Подолья, попали в сферу интересов Римской империи (с I в. н. э.), здесь прослеживается влияние римского права. Однако необходимо учитывать, что в античную эпоху государственно-правовое развитие территорий, входящих сегодня в Украину, не повлияло непосредственно на возникновение отечественной государственности. Собственно украинская национальная государственность формировалась на основе консолидации восточнославянских племен (полян, северян, кривичей, вятичей, древлян, тиверцев, дулебов, волынян и др.). Такое явление носило объективный характер и было естественным результатом действия внутренних социальных, политических и экономических факторов. Однако при этом не стоит абсолютно отрицать влияние внешнего фактора. Наряду с собственной родоплеменной знатью, славянами управляли и приглашенные военные вожди (князья) — выходцы из Скандинавии (варяги). Первые киевские князья до Святослава носили скандинавские имена. В конце IX в. завершается создание единого восточнославянского государства с центром в Киеве во главе с князем Олегом, родственником основателя династии — Рюрика. Современные украинцы — прямые и непосредственные потомки полян, сыгравших решающую роль в становлении Киева. Стало быть, "киевская слава" лежит в сфере исторического самосознания украинского народа. По оценкам ученых, уже в VI—VII вв. поляне во главе со своим полулегендарным вождем Кием создали сильный племенной союз, который подчинил себе соседей и поддерживал тесные отношения с Византией. Согласно легенде, именно Кий с братьями Щеком, Хори-вом и сестрой Лыбидью основал город Киев, дав ему свое имя. К сожалению, мы имеем самые смутные представления о той далекой эпохе. Но и того, что известно, достаточно для заключения: уже тогда восточные славяне в целом, и поляне в частности, приступили к созданию широкого политического, торгового и культурного союза, имя которому — Киевская Русь.

Первые представления славян об окружающем мире формировались в рамках мифологии. И в этом славяне нисколько не отличаются от любого другого народа. На исходной стадии социального развития миф является единственной возможностью выработать упорядоченные и потому общезначимые представления о мире: только благодаря совместному обладанию одной и той же суммой мифологем члены первобытного коллектива видят себя самих и окружающую действительность как бы одними и теми же глазами, без чего коллек

183

тив вообще не мог функционировать. А поскольку первобытный человек — не теоретик и не созерцатель, мифологемы в качестве представлений суть также нормы поведения. Настоящий, живой миф — это не только собрание рассказов: его не рассказывают — в нем живут, воспроизведя его в действии, т. е. в обряде, в ритмической магии танца и пения, и вообще во всяком общезначимом человеческом акте. Никакой грани между мифом и обрядом, и между обрядом и жизнью еще нет; в любую решающую минуту человек обращается к мифическим прототипам и к ритуально предписанным жестам. Поэтому миф есть универсальный инструмент воспитания.

Что касается славянской мифологии, то по мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила ее дифференциация и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и восточных славян (центры — Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области). Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность "язычества" была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в.) и в географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней [7, с. 453—455].

1. Высший уровень, к которому относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Перун и Велес,

184

воплощающие военную и хозяйственно-природную функции. Они взаимосвязаны как участники единого мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они уже составляли пантеон. Кроме названных богов, в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таков древнерусский Сварог. Другой пример — Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Несколько сложнее обстоит дело с названиями Ярила и Яровит у балтийских славян.

2. Более низкий уровень, к которому могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и др.

3. Уровень, характеризующийся наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений, например Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское понятие "бог": сравните богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), украинские слова "небог, небога" — несчастный, нищий.

4. Низшая мифология, к которой относятся разные классы неин-дивидуализированной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы.

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосу-дарственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных лет" князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были

185

поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главными богатствами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна — на холме, идол Велеса — внизу) и, вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов.

Формирование украинской национальной государственности не могло не сопровождаться потребностью в пересмотре общественных мировоззренческих и жизненных ориентаций, что неизбежно приводит к замене религии. Причины принятия христианства не были принципиально новыми. Все, что привлекло к новой религии людей Римской империи, притягивало и мыслящие головы Киевской державы. Христианство очень умело отвечало на назревшие вопросы в мировоззрении языческого мира. Вместе с тем необходимо учитывать, что, как показывают многие исследования (И. Огиенко, М. Грушевского, Б. Рыбакова, Б. Грекова, О. Рапова, М. Поповича, Н. Чмыхова, В. Шаяна, Я. Ориона, Л. Силенка и др.), мировоззрение древних русичей не было примитивным и убогим. Ученые доказывают, что языческая религия древних славян развивалась и совершенствовалась, имела богатый набор ритуалов, которые пышностью и торжественностью, воздействием на сознание и сердца людей могли поспорить даже с христианскими обрядами. Многое сделали для понимания наших духовных источников представители украинской диаспоры, стремящиеся возродить веру предков наших. Это прежде всего В. Шаян, Я. Орион, Л. Силенко.

9.2. Особенности христианства в Киевской Руси

Всякий раз, когда речь заходит о событиях, связанных с введением на Руси христианства, можно отметить, что многие исследователи стараются подчеркнуть лишь религиозную сторону происходившего. Между тем, это не так. Суть событий тысячелетней давности состояла в государственном развитии Киевской Руси, религиозной была лишь

186

форма этого процесса. Чтобы заново осмыслить то, что происходило в те далекие века в Киевской Руси, полезно вспомнить слова Ф. Энгельса, сказанные относительно более поздней эпохи Возрождения: "Это было время, которое французы правильно назвали Ренессансом, протестантская же Европа односторонне и ограниченно — Реформацией" [10, с. 508]. Из этого высказывания видно, что судить о событиях такого масштаба, принимая во внимание один только религиозный аспект, — значит судить "односторонне и ограниченно". К сожалению, некоторые представители "научного атеизма" занимают позицию, противоречащую глубокой мысли Ф. Энгельса. Выискивая лишь "темные стороны" события, происшедшего десять веков назад, невозможно в полной мере оценить его сложность и противоречивость, объективное содержание и значение. Некоторые авторы, например, всячески подчеркивают насильственный характер крещения. История распространения христианской религии в самом деле "богата" подобными "событиями". Взять хотя бы так называемое крещение языческих племен Прибалтики крестоносцами. Последние действовали просто: выступало рыцарское войско, разбивало отряды сопротивляющихся, захватывало земли, возводило на них собственные замки, превращало свободное население в крепостных и придавало этому разбою "приличный" вид, крестив оставшихся в живых. Однако очевидно, что дело здесь было вовсе не в крещении, а в захвате земель. Аналогично крестили аборигенов в Америке испанцы. Но ничего подобного не наблюдалось на Руси. То, что произошло в конце X в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу с далеко идущими последствиями. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Именно эту реформу, понятую "односторонне и ограниченно", называют нередко крещением Руси.

Когда в 980 г. Киевским князем стал Владимир, в наследство ему досталось непрочное объединение славянских племен, которое держалось в основном на военной силе. Чтобы укрепить это объединение, молодой князь принял два судьбоносных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве. Во-вторых, он предпринял попытку, выражаясь современным языком, идейного объединения союзных славянских племен с помощью общей для всех религии. Поначалу он пытался решить эту задачу, "уравнивая в правах" всех основных племенных

187

богов. Любой приехавший издалека мог видеть, что в столице почитаются не только свои, киевские, боги, но и бог его племени. Так в Киеве возник пантеон, куда входили шесть языческих богов. Эти меры князя Владимира укрепили древнерусское государство, но в целом являлись временными. Тому были две серьезные причины. Во-первых, языческая религия предполагала прежний образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но сильно тормозила формирование новых производственных отношений зарождавшегося феодализма. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые критерии оценки событий. Старое язычество этого дать не могло. Во-вторых, Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока и выйти, говоря на современном языке, "на уровень мировых стандартов", не позаимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого.

Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток и католический Запад, но предпочел православную Византию. В немалой степени выбор Владимира был обусловлен исторически, но также и его государственной мудростью. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения, к тому же она была близко расположена. Родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси, чему в большой степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. Таким образом, на решение Владимира могло повлиять и то, что в православной церкви, в отличие от католической, богослужение можно было вести на понятном языке. Нелишне заметить, что в ту эпоху Византия переживала расцвет.

Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Одновременно решалась задача формирования единого культа для всех племен Древней Руси. Ни Русь, ни Византия не расценивали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Несколько упрощенно и предельно кратко точку зрения Византии можно охарактеризовать так: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Однако растущее и уже довольно мощное древнерусское государство отнюдь не устраивала подобная роль. Точка зрения Владимира и его окружения была иной. Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры

188

и техники вовсе не предусматривало потери Русью ее самостоятельности. По замыслам князя, Русь должна была превратиться в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. В 988 г. начинается крещение Руси. Процесс христианизации протекал постепенно и, по современным оценкам, около 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет. Продуманная и энергичная политика Владимира ввела Русь в систему европейских христианских государств. Ее международное положение укрепилось. Русь становилась "ведома и слышима... всеми четырьми концами земли" [2, с. 56].

А теперь остановимся на "религиозном компоненте" такого масштабного события, как крещение Руси. Не существует единой точки зрения по поводу первых шагов христианства на нашей земле. Многие считают, что его к нам принес ученик Христа апостол Андрей Первозванный. Происхождение прозвища "Первозванный" объясняется тем, что Андрей — в христианстве один из 12 апостолов, который, согласно Евангелию от Иоанна, был первым призван Иисусом Христом. По преданию, он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам, в частности скифам, и был распят по распоряжению римского магистрата в греческом городе Патры на кресте, имеющем форму буквы "Х" (так называемый Андреевский крест). В летописных источниках повествуется о том, что Андрей из Херсонеса (Корсуни) дошел до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду, и благословил их.

Современный историк Я. Дашкевич справедливо отмечает, что поиски источников христианства Киевской Руси почти полностью ограничиваются византийским православием. Возможность распространения религиозных идей из восточных малоазиатских христианских поселений не поддавалась проверке. Он предлагает доказательства того, что в распространении христианства в Киевской Руси определенную роль сыграл и сирийский элемент. Именно через Херсонес и Крым проходили пути из Сирии в Киевскую Русь. Исторический генезис христианства отражен в довольно многочисленных отечественных и иностранных письменных источниках. К наиболее известным отечественным источникам исследователи относят труды теоретиков киевского христианства: "Слово о Законе и Благодати" митрополита Иллариона, "Послание до смоленского пресвитера Фомы" митрополита Кли

189

мента Смолятича, "Послания до братии" Луки Жидяты, "Память и похвалу Владимиру" Якова Мниха, "Изборник 1076 года" Ивана, "Повесть временных лет" и "Житие Феодосия Печерского" Нестора, проповеди Кирилла Туровского, "Моления" Даниила Заточника, "Киево-Печерский патерик" и др.

Особое внимание следует обратить на трактат "Слово о Законе и Благодати". Это произведение начинается с выяснения вопросов взаимодействия Закона и Истины. Для средневековой культуры характерно употребление термина "закон" в теологическом и юридическом значении, поскольку закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (Государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его требований непосредственно в своем поведении и деятельности. Закон и Истина не противопоставляются друг другу — напротив, они показаны во взаимодействии, причем с заданной последовательностью. Законопослушное и нравственное поведение человека в обществе связано у Иллариона с постижением Истины и достижением в силу этого Благодати как идеала христианина. Илларион и другие теоретики киевского христианства стремились пропагандировать христианство не как знание истины, а как "жизнь в истине", т. е. такой способ видения мира, который в исследовательской литературе получил название "софийно-гуманис-тичный" и основывался на солидной платоновско-византийской философской традиции. В отличие от другой европейской традиции — аристотелевско-эпистемного видения мира, которое заложило основы будущих метафизически-рационалистических поисков истины, "со-фийное" видение мира, по мнению теоретиков киевского христианства, было наиболее приемлемым для киево-русской ментальности.

В 1051 г., несмотря на то что константинопольский патриарх пригрозил наказанием, собор епископов в Киеве предпринял первую попытку избрать на митрополичью кафедру русича Иллариона. Вторая попытка провозгласить автокефалию Киевской митрополии была предпринята при великом князе Изяславе в 1147 г., когда собор епископов отдал митрополичью кафедру ставленнику князя Клименту Смо-лятичу. Однако обе попытки добиться автокефалии оказались неудачными прежде всего потому, что митрополиты Илларион и Климент были проводниками теории христианского универсализма с четко определенным содержанием, а именно: как объединение достижений во

190

сточного варианта христианства с западным на базе предхристианс-кой славянской культуры. Это содержание отражает одну из главных особенностей христианства Киевской Руси, и поэтому исследователи кладут его в основу понятия "киевское христианство". Универсализм киевского христианства формируется на основе толерантного открытого отношения к Востоку и Западу.

От Византии киево-русы получили и материальную помощь: церковные ризы, кресты, образа и другие церковные предметы, что содействовало выработке собственного обряда, в основу которого был положен восточный, греческий обряд с некоторыми элементами латинского и с использованием старославянского языка и местных обычаев. Помощь Патриархата использовалась также в организации епархий, но всячески отвергались попытки греков перевести Киевскую митрополию под юрисдикцию константинопольского патриарха, и допускалась лишь его духовная опека. Киевское христианство отбросило и византийские идеи теократии и цезаропапизма, которые требовали доминирования светской власти в церкви. Не принималось в Киевской Руси и убеждение в отдельном мессианском предназначении византизма.

После раскола 1054 г., который практически не затронул христианство в Украине, все усилия Константинополя были направлены на ликвидацию "вольного" положения киевского христианства. Прежде всего это относилось к ликвидации возможности пребывания на мит-рополичей кафедре русичей и к поддержке иерархов, особенно в северных землях с провизантийской ориентацией. В конце концов Византия добилась своего после смерти князя Изяслава, разгромив национальный церковный табор во главе с Климентом Смолятичем и установив контроль над Киевской кафедрой. Сторонники Смолятича остались в основном в Печерской Лавре, а противники, которых представляла младшая линия князей Мономаховичей (от Юрия Долгорукого, а потом Андрея Боголюбского), начиная со второй половины XII в. расширяют византийское учение до северных земель уже распавшейся Киевской державы. С этого времени зарождается московский вариант христианства, в основу которого положена сугубо византийская православная практика цезаропапизма и мессианства, осуществляется отход от положений христианского универсализма, толерантного отношения к другим религиям.

Кроме указанных черт, собственного славянского обряда и богослужебного славянского языка христианству первых веков в Украине

191

были присущи раннехристианская ориентация, патриотичность, еванге-лизм и паулинизм (нравственные принципы апостола Павла).

9.3. Украинская православная церковь

Эпоха киевского христианства завершилась двумя событиями: монголо-татарским нашествием и перенесением резиденции киевских митрополитов на север, с чего и началось преобразование Киевской митрополии в Московскую. Со временем византийско-православная доктрина цезаропапизма преобразовалась в московско-православную концепцию мессианского предназначения Москвы стать Третьим и последним Римом. После татаро-монгольского нашествия кафедра Киевских митрополитов все еще формально существовала в разгромленном захватчиками Киеве, но фактически ее местопребыванием стал вначале Владимир (1299 г.), а позднее — Москва (с 1325 г.). В начале XIV ст. была создана Литовская митрополия. В 1354 г. Константинопольский патриарх освящает двух иерархов: Алексея — с титулом "митрополит Киевский и всея Руси" (центр митрополии — Москва) и Романа как митрополита Литовского, в юрисдикцию которого входили земли Белоруссии и Украины. В 1458 г. происходит фактический раздел Киевской митрополии на две: Литовскую (Киевскую) и Московскую. Еще до этого раздела в 1448 г. на Киевскую митрополию был избран без согласия Константинополя Ион. Это был последний из иерократов, кто имел титул "митрополита Киевского и всея Руси". Эта дата считается началом автокефалии Русской православной церкви. В 1589 г. на Руси устанавливается патриаршество.

Основные этапы истории Русской церкви — это также этапы истории Украинской православной церкви. Но при этом следует выделить отдельно XV—XVI вв., когда православие, как и во времена Киевской Руси, продолжало оставаться синонимом культуры в Украине. Более того, роль православия в общественной жизни украинцев возросла во много раз: ведь при отсутствии у них собственного государства церковь выступала единственным средством их общественного самовыражения и национального единения. Но, к превеликому несчастью, украинская церковь именно в те века находилась в состоянии глубокого упадка. В католической Речи Посполитой ее в лучшем случае ожидала роль презираемой падчерицы. И это — после столь многообещающего начала литовского правления, когда великие князья, не желая оставлять своих православных подданных под церковной

192

юрисдикцией московского митрополита, в 1458 г. восстановили митрополию в Киеве. Разорвав церковные связи с Москвой, новая митрополия, состоящая из десяти украинских и белорусских епископатов, признавала над собой духовное верховенство лишь константинопольского патриарха. Но так было в теории, а на практике в большинстве европейских стран того времени монархи пользовались так называемым правом патронажа, т. е. фактически назначали епископов. Ни великие литовские князья, ни пришедшие им на смену польские короли не были исключением из этого правила. Более того, они назначали и самого киевского митрополита — духовного главу всех православных подданных своей державы (естественно, сами они при этом принадлежали к иной и все более враждебно настроенной относительно православия церкви). Для церкви в Украине такой поворот событий имел катастрофические последствия. Коль скоро светские власти и назначали, и смещали епископов, то и реальное влияние на этих епископов имел, конечно, не митрополит. Все это расшатывало церковь, и вскоре она фактически перестала существовать как единый организм, связанный внутренней иерархией и дисциплиной. Сразу вслед за Люблинской унией 1569 г. начинается настоящее нашествие иезуитов на Украину. В Ярославе, Львове, Каменце, Баре, Луцке, Виннице и, наконец, в Киеве открываются иезуитские коллегии. По всей Украине самые блестящие иезуитские полемисты, в том числе знаменитый П. Скарга, в проповедях и на открытых диспутах обличают "догматические заблуждения" и "культурную отсталость" православных. И все же не настолько еще ослабела их вера, чтобы они не могли поднять перчатку, брошенную польским католицизмом. Главным и общепризнанным покровителем православной церкви стал "некоронованный король Украины" князь Константин Острожский, один из самых богатых и могущественных магнатов Речи Посполитой. В 1578 г. в его имении на Волыни обосновывается странствующий печатник И. Федоров, и уже в 1581 г. выходит знаменитый шедевр книгопечатания, так называемая Острожская Библия — первая печатная Библия на славянском языке. В 1580 г. князь основал Острожскую академию, которая уже самим фактом своего существования доказала всем сомневающимся, что православная украинская мысль может стать фундаментом современного образования, науки и культуры. К счастью, среди покровителей высокой православной культуры оказались не только "последние из могикан" древних княжеских фамилий. К началу XVII в. в Украине начали открываться братские школы. Одним из главных предметов

193

заботы братств стало просвещение. Львовское, например, еще до создания своей знаменитой школы положило начало и другому важному направлению в деятельности братства — книгопечатанию. Именно оно помогло прибывшему во Львов И. Федорову устроить типографию и в 1574 г. издать свою первую книгу "Апостол" — именно этот год считается началом книгопечатания в Украине.

Поскольку католическая церковь в течение многих столетий придавала решающее значение укреплению своих рядов и организационной мощи, то православные особенно опасались разговоров о воссоединении, усматривая за ними попытку подчинить Восточную церковь Западной, и не без оснований. На протяжении всего XVI в. убежденные в своем превосходстве польские католики, собственно, и не скрывали, с какой целью они склоняли (а порой и открыто принуждали) к так называемой унии православных украинцев. Поляки надеялись, что с введением унии произойдет немедленное и полное растворение православных украинцев среди прочего населения Речи Посполитой, а католицизм существенно расширит свое влияние на востоке. С усилением польской эксплуатации в Украине, в частности во времена правления Сигизмунда III, ведущие слои украинского общества все больше заимствуют латинский обряд, что приводит к обеднению и ослаблению интеллектуальных сил нации. Появляющиеся в Украине иезуиты становятся главными проводниками ее денационализации. В этой трагической ситуации православная церковь была поставлена перед выбором: продолжать неравную борьбу за существование или пойти на унию с Римом для того, чтобы сохранить традиционный православно-византийский обряд. Кстати, исторический смысл выбора сводился к драматической дилемме: спасти церковь, жертвуя национальной самобытностью народа, или, спасая национальную самобытность, реформировать церковь.

В 1596 г. на Берестейском соборе было провозглашено объединение православной церкви с римской с сохранением обрядовых и канонических особенностей. Удалось ли добиться основной цели, которую поставили инициаторы и творцы унии 1596 г.? Была ли уния с римско-католической церковью решающим фактором сохранения национальной самобытности украинского народа, предотвратившим его переход в католицизм? Православные, как правило, акцентируют внимание на насильственном способе внедрения унии и борьбе с ней украинского народа. Греко-католики, напротив, выделяют то позитивное, что дала уния, оценивая ее как важное событие украинской истории.

194

Уроки истории церкви в Украине позволяют сделать примечательный вывод: не может быть хорошо греко-католикам, если плохо православным, и наоборот. Эти две церкви тесно взаимосвязаны единой судьбой украинского народа. Уния как метод и форма объединения церквей не достигла цели — не содействовала объединению православных и католиков. Однако как метод и форма сохранения национальной идентичности украинского народа в условиях иностранной оккупации, национального и религиозно-церковного угнетения она себя оправдала.

Освободительное движение украинского народа в первой четверти

XVII в. подготовило силы для решительной борьбы против шляхетской Речи Посполитой, освобождения Украины от иноземного господства, создания независимой державы — Украинской казацкой республики. П. Сагайдачный — гетман украинского реестрового казачества, один из выдающихся деятелей отечественной истории, в перерывах между походами неизменно проявлял заботу о развитии украинской культуры, образования. Вместе со всем Войском Запорожским он вступил в Киевское братство, содействовал восстановлению в Украине православной иерархии, ликвидированной после Берестейской унии 1596 г. Перед смертью, которая наступила в апреле 1622 г. от отравленной стрелы во время Хотинской битвы, он завещал свое имущество на образовательные, научные и милосердные цели, а 1500 злотых подарил Киевской и Львовской братским школам. Похоронен славный рыцарь Украины в Киеве на Подоле при церкви Богоявленского братства.

Один из крупнейших катаклизмов в истории Украины — Великое восстание 1648 г. По масштабам, силе и влиянию оно не имеет равных во всем начальном периоде Новой истории Европы. В конце 1648 — начале 1649 г. Богдан Хмельницкий триумфально возвращается в Киев. Победы 1648 г. над польскими войсками позволили украинцам ощутить собственную силу. Казацкая верхушка сближается с православной церковью. Духовенство и интеллигенция убеждают гетмана в необходимости защиты интересов не только казацкого сословия, а всего украинства. Гетман становится "керманичем" украинского народа.

После воссоединения Украины с Россией (1654 г.) объединяются и церкви (1686 г.). Киевская митрополия перешла под юрисдикцию патриарха Московского и всея Руси. В результате раздела Польши в

XVIII ст. значительная часть Правобережной Украины была объединена с Левобережной, и уния фактически утратила силу: бывшие униаты Волыни, Подолья, Холмщины, а также Белоруссии вернулись в право

195

славие. Уния сохранилась благодаря усилиям монархии Габсбургов лишь на тех украинских землях, которые оказались в составе Австро-Венгрии (Галичина, Буковина, Закарпатье). По мнению известного украинского историка В. Липинского, Б. Хмельницкий до самой смерти (август 1657 г.) оставался фактически единственным и полноправным правителем Украинской казацкой державы. Все вопросы ее жизнедеятельности (внутренние и внешние) он решал самостоятельно, не советуясь с российским царем. Подобный статус свидетельствует, что Украина в государственном отношении им

 

 ...  12



Обратная связь

По любым вопросам и предложениям

Имя и фамилия*

Е-меил

Сообщение*

↑ наверх