Религиоведение

Раздел 12 Секуляризация и свободомыслие в западноевропейской культуре

ЦЕЛЬ РАЗДЕЛА: показать, какие существуют тенденции в динамике взаимоотношений религии и общества, почему возникновение и развитие свободомыслия как явления духовной культуры является закономерным процессом.

ЛОГИКА ИЗЛОЖЕНИЯ:

• Сакрализация и секуляризация как социально-исторические явления.

^ Свободомыслие и его формы.

231

12.1. Сакрализация и секуляризация

как социально-исторические явления

Уже в XIX в. было отмечено, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории начиная с XV—XVI вв., выражают общую тенденцию ослабления ее влияния в обществе и жизни отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. Чтобы преодолеть вырастающую "стену отчуждения" между нею и изменившимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаться к изменившимся условиям, вносить коррективы в вероучение, социальные и этические доктрины, формы организации, методы деятельности. Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными понятиями — сакрализация и секуляризация.

Сакрализация (от лат. sacer — священный) — это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Дело в том, что религиозная традиция представляет собой вполне реальную и осязаемую социальную силу. В традиционном обществе религиозные институты служат носителями сакрального авторитета, который абсолютно непререкаем. Поэтому они обладают реальной властью. Понятие власти можно рассматривать на материале всех обществ, цивилизаций и религий. Как отмечал французский социолог Р. Арон, проблема власти вечна, ворочают ли землю мотыгой или бульдозером. В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Окинув взглядом историю человечества, можно увидеть, что в подавляющем большинстве культур религиозный авторитет и светская власть либо идут рука об руку, либо в той или иной степени перерастают друг в друга вплоть до полного отождествления. Идея божественного происхождения и сущности земной власти не просто обладала огромной политической ценностью: в ней отразилось древнее архетипическое представление о господстве над человечеством высшей сакральной силы, которая предписывает единственно верные законы и нормы поведения. Теократическая модель общества, в которой совпадают духовная и социальная иерархия, естественно, выглядит идеальной с точки зрения религиозной концепции происхождения власти и государства. Поэтому охвативший весь мир процесс секуляризации и демократизации власти рассматривается сторонниками такой концепции как упадок и деградация.

232

Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства в Западной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла наивысшего развития в Средневековье. В этот период мирская и сакральная сферы жизнедеятельности человека не разделялись. Развитое Августином Блаженным провиденциалистское понимание культурного и исторического процесса как пути к эсхатологическому "Царству Божию" легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии. Учение Августина стало наиболее полным выражением древней идеи о тесной связи общего состояния культуры с этическими ценностями человека, с его внутренним миром. Конфуцианцы, Сократ, Платон, стоики и платоники — все они настаивали на том, что духовные качества человека являются не случайным образованием в мире культуры, а ее определяющим началом. Культура живет верой человека в свое высшее предназначение, а вера человека тем и сильна, что опирается не на внешнее окружение, которое может даже противоречить вере, а на чувство причастности человека к высшим ценностям бытия. Выдающийся американский социолог русского происхождения П. Сорокин отмечал, что основным принципом средневековой культуры Запада, ее главной ценностью был Бог [6]. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, или ценность. Архитектура и скульптура Средних веков была "Библией в камне". Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления предполагали единство с Богом как единственную и высшую цель. Чувственный мир рассматривался только как временное "прибежище человека", в котором христиа

233

нин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным того, чтобы войти туда [4, с. 268; 6, с. 430].

Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией (от позднелат. saecularis — мирской, светский). Понятие "секуляризация" используется в социологии религии. Обычно оно употребляется применительно к ситуации, когда религиозные верования и санкции все более утрачивают социальное значение как регуляторы человеческого поведения. Понятие "секулярный" с самого начала использовалось для отражения различия между миром историческим, преходящим и миром вечным, непреходящим — миром трансцендентной реальности. Под секуляризацией долгое время понимался переход из сферы чисто религиозной, сакральной к деятельности в мире повседневной практики (например, переход монахов-священнослужителей на службу в качестве приходских священников). Далее под секуляризацией стали понимать передачу некоторых функций из ведения церковных властей в ведение светских. Затем понятие "секуляризация" обрело более широкий смысл в связи с начавшимся глобальным процессом эмансипации культуры. Сегодня "секуляризация" означает исчезновение непременной религиозной обусловленности символов, на которых строится культура. Можно говорить о наличии в современном обществе процессов культурной, политической и социальной секуляризации. В социологической литературе в этой связи приводятся статистические данные, касающиеся посещения церкви и соблюдения церковных ритуалов. Из этих данных, например, явствует, что в Великобритании в настоящее время гораздо меньше людей посещают церковь по воскресеньям, чем это было тридцать — пятьдесят и, конечно, сто лет назад. Меньше людей сейчас проходят крещение, конфирмацию, вступают в церковный брак. Меньше внимания уделяется выполнению церковных погребальных обрядов, хотя к ним прибегают по-прежнему очень многие, в том числе и те, кто не относит себя к "религиозным" людям. Подобные статистические исследования дополняются религиозной социографией. Итак, можно сделать следующий общий вывод: в технологически развитых, урбанизированных и индустриализованных обществах социальная значимость церковных институтов снижается, поскольку возрастает доля населения, не соблюдающего религиозных правил и не участвующего в церковной практике.

234

Если рассматривать секуляризацию как глобальный феномен, характерный для современной эпохи, то очевидно, что в мире этот процесс идет неравномерно. На различных группах населения он сказывается по-разному. Исследования показали, что более восприимчивы к влиянию секуляризации мужчины, чем женщины, люди средних лет — чем молодежь и старики, горожане — чем жители сельской местности, представители классов, непосредственно связанных с современным промышленным производством, — чем люди, занятые более традиционным трудом (крестьяне и мелкие торговцы), протестанты и иудеи — чем католики и т. д. [5, с. 636—637].

Секуляризация означает "обмирщение": то, что было достоянием веры и церкви, со временем становится от них независимым, светским. В истории Европы первоначально это коснулось церковной собственности и власти духовенства, а позже, начиная с эпохи Просвещения, этот процесс распространился и на духовную сферу, культуру, образование. Секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня не вызывает сомнений, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять как прежде функцию силы, объединяющей общество, и в решении возникших проблем определяющую роль играют наука и технология. Рассмотрим теории секуляризации, которые считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

1. Секуляризация как утрата "священного" и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает секуляризацию один из виднейших современных социологов П. Бергер. С его точки зрения, этот процесс влечет за собой много важных последствий для жизни как отдельного человека, так и общества в целом. В книге "Священная завеса" (1967) он представляет секуляризацию как процесс освобождения человека, различных сфер жизни общества и культуры от власти церкви и организованной религии. Речь идет о таких явлениях, как отделение церкви от государства, создание системы светского образования, потеря интереса к религиозным сюжетам в искусстве, завоевание наукой самостоятельности относительно теологии и т. д. Происходит секуляризация не только общества, его институтов, но и сознания. Секуляризация на уровне социальной структуры ("объективная секуляризация") имеет свое подобие на уровне сознания индивида ("субъективная секуляризация"): обычный человек, "человек улицы", становится все в большей степени безразличным к религии. Его

235

повседневная жизнь исключает необходимость обращения к церкви, он постоянно переносит на "потом" обязанности, связанные с церковной жизнью, а то и вовсе забывает о них. П. Бергер констатирует, что религия все меньше влияет на семейную жизнь, становясь и здесь "антикварной" вещью. В политике человек руководствуется сегодня мотивами, далекими от религиозной веры. Секуляризация неразрывно связана с плюрализмом мировоззрений, в том числе и религиозным. Религия перестает быть символом той главной святыни, которая объединяет и сплачивает как единое целое то или иное общество. Она становится делом личного выбора индивида, а не олицетворением единственно возможной истины и одного, единственно возможного пути в жизни. Религия превращается в частное дело индивида, она "приватизируется", и это неизбежно приводит к уменьшению ее власти, силы воздействия на жизнь человека. П. Бергер полагает, что освобождение на путях секуляризации было оплачено весьма дорогой ценой. Религия выполняет важную функцию в обществе, она создавала "священный космос", окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них "священную завесу" и наделяя безусловным смыслом. Общность религиозных верований, ценностей и символов была тем "клеем", который связывал общество воедино. Религиозные заповеди содержали абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго существовать. Секуляризация ведет к представлению о том, что нет ничего "святого", абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это вызывает кризис — утрату смысла, аномии, дезориентации человека. Последствия секуляризации, с точки зрения П. Бергера, деструктивны. Итак, по его мнению, секуляризация враждебна религии и вместе с разрушением религии ставит под угрозу стабильность общества.

2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Сегодня господствует точка зрения, согласно которой роль религии ослабевает и будет ослабевать по мере развития науки и повышения уровня образованности общества. Многие опросы общественного мнения отразили долговременную тенденцию к упадку религиозной веры в западном обществе. Масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности. Религия сильнее там, где человек меньше всего обладает знанием о научно-рациональной картине мира. Все больше людей осмысливают мир и собственную жизнь без помощи религии, и отсутствие рели

236

гиозной веры становится все более характерным в среде образованных людей. Все чаще церковь рассматривается как "учреждение", все чаще разграничиваются "церковность" и "религиозность". Зарегистрирована устойчивая тенденция падения интереса к религии среди молодежи. Многие социологи интерпретируют такие факты как свидетельство глубоких сдвигов в человеческом мышлении, которое в своем развитии последовательно идет от "мифа" к "логосу". Американский исследователь О'Ди отмечает в этой связи два обстоятельства. Во-первых — "десакрализацию" восприятия человеком окружающего мира: область сверхъестественного существенно сокращается. И, во-вторых, — рационализацию мышления, веру в разум, логику, науку. В результате в мире не остается места для "тайн", священного, мир как доступный человеческому разуму становится миром, в котором "мистерия" уступает место "проблеме", решаемой с помощью разума. Сама религия, отмечает социолог, становится на путь "демифологизации" библейских повествований, т. е. такой интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. Поскольку мир может быть объяснен наукой, полагает О'Ди, отпадает надобность в трансцендентном Боге, и все больше людей утрачивают интерес к религии: секуляризация ведет к упадку религии. В отличие от П. Бергера О'Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишними апелляцию к Богу и религиозной вере.

3. Секуляризация как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен. Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризация означает изменение религии, но не обязательно уменьшение ее значения. Оно только иначе проявляется. Согласно Т. Парсонсу, общество развивается по пути дифференциации, и религия утрачивает прежнюю роль "священного образа", когда обоснованием светской власти служила ссылка на ее божественный источник; религия в результате секуляризации общества, потери им сакрального характера выделяется в одну из сфер социальной жизни и со временем все в большей степени становится частным делом. Поэтому религия в качестве социального института все меньше непосредственно воздействует на государство, правосудие, экономику, образование. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выби

237

рать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, теологии, религия становится более значимой. Таким образом, христианство все еще сохраняет большое влияние на общественную жизнь. Ведь западное общество создавалось людьми, которые находились под влиянием христианского этноса и христианского взгляда на мир, оно впитало в себя христианские идеи. Конечно, в результате секуляризации власть церкви сегодня только тень ее былого могущества, а Бог все больше вытесняется за пределы социальной сферы человеческого существования в область глубоко "личного". И все же в целом западная цивилизация сложилась на христианской основе, которая так или иначе способствовала развитию науки, светского государства, гуманизма и непосредственно секуляризационного процесса. Американский социолог Р. Белла полагает [1], что в XX в. на Западе ослабел организационный контроль над религиозными убеждениями и тем самым вызывает сомнение вопрос дальнейшего существования организованной религии в виде церкви; наряду с этим происходит приватизация религии. Эти две тенденции взаимосвязаны. Их эмпирическим подтверждением является дистанцирование все больших групп верующих, принадлежащих к разным конфессиям, от своей церкви как института. Развитие в этом направлении ставит вопрос о внецерковной религиозности: современный христианин — это "секуляризованный христианин", который живет в сегодняшнем мире — "мире без Бога", живет мирской жизнью, взяв на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Религия, таким образом, должна в настоящее время искать почву не в потустороннем начале, но в этической стороне жизни человека в "этом", посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в новых взглядах на мир, новое мироощущение, полагает Р. Белла, все же глубоко религиозно. Отсюда вывод, к которому он приходит: "Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли. Но мы только начинаем приходить к пониманию этого" [1, с. 280]. В. Гараджа, глубоко проанализировав современные теории секуляризации и взгляды западных социологов, приходит к выводу: "Таким образом, Т. Парсонс и Р. Белла видят в секуляризации прежде всего процесс, в ходе которого религия становится частным делом индивида, т. е. происходит дифференциация во взглядах на мир и плюрализация культуры. Они полагают, что тем самым религия в целом не теряет своего значения и ее влияние на мировоззрение и социальное поведение не уменьшается" [2, с. 198—203].

238

12.2. Свободомыслие и его формы

Свободомыслие — течение общественной мысли, отвергающее религиозные запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивающее свободу разума в поисках истины. Свободомыслие как определенная мировоззренческая установка — элемент не только индивидуального, но и общественного сознания. В этом качестве оно является формой духовной культуры человечества, которая развивалась в течение длительного исторического периода и проявлялась в многообразных формах. Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникли уже на стадии разложения первобытнообщинного строя. Свободомыслие присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось оно неравномерно. Ко времени возникновения философии в Индии и Китае уже были накоплены знания в области математики, астрономии, химии, достигнут высокий уровень медицинских знаний. В Древней Греции появилась математика, не ставившая перед собой чисто утилитарных задач (школа Пифагора).

В конце VI в. до н. э. была выдвинута идея сферичности Земли. Вне-религиозными были знания об обществе. Именно в Греции возникла история как самостоятельная отрасль знания, как таковая она развивалась и в Древнем Риме. Античная философия явила миру образцы раскованного, творческого подхода к проблемам бытия и познания. Философы разных направлений свободно рассуждали о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о мире. Свободомыслие в средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. В течение всего средневековья в странах Европы и на Востоке идеи свободомыслия проявлялись в художественной литературе, поэзии, в сочинениях историков, летописцев.

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала блестящую культуру. Вся культура Возрождения, ее философия пронизаны признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление способностей. Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Философия XVIII в. развивалась прежде всего как философия Просвещения; в статьях энциклопедий и словарей, памфлетах и полемических изданиях широко комментировались научные и философские идеи, которые облекались в

239

живую, доходчивую, остроумную форму, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленнос-тью. Представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в., провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Выделяется колоритная фигура Л. Фейербаха (1804—1872), который исследовал причины возникновения религии. В работах "Сущность христианства" (1841) и "Лекции о сущности религии" он показал роль чувств, эмоций в возникновении религиозных представлений и культа. К. Маркс и Ф. Энгельс, анализируя сущность религии, попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Они видели узость двух наиболее типичных подходов к религии и церкви, представленных в известных им формах атеизма и антиклерикализма. В первом — "радикальном" — религия объявлялась главным общественным злом, борьба с которым должна стать центральной задачей человечества. В итоге оказывались в тени и выводились из-под удара критики действительные причины негативных явлений общественной жизни. Другой подход приводил к тому, что религия признавалась нелепостью, обманом и т. п., но функционально полезным институтом, помогающим держать массы в узде. Атеизм в таком случае становился привилегией утонченной элиты, достоянием немногих просвещенных избранников. К. Маркс и Ф. Энгельс доказывали, что фактической основой воспроизводства религии в обществе оказываются господствующие над человеком как какие-то чуждые, враждебные силы социальные отношения людей и неподвластные им природные стихии.

В XX в. свободомыслие за рубежом представлено рядом учений начиная от крайне нигилистических и заканчивая гуманистическо-де-мократическими. Современные свободомыслящие ученые в анализе религии, человека, гуманизма опираются на традиции просветительства, рационализма, натурализма, характерные для философов XVIII—XIX вв. В настоящее время в их мировоззрении прослеживается плюрализм философских и социально-политических идей; в то же время свободомыслящие входят в национальные и международные союзы, имеют свои периодические издания.

В европейской культуре выделяются следующие разновидности свободомыслия: богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, пантеиз, деизм, натурализм, атеизм.

Богоборчество — самая ранняя и наиболее слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство про

240

теста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного его "хуления".

Скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — сомнение в истинности религии или отдельных ее положений. Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в Древнем мире. Он выступает как сомнение в существовании богов и других мифологических образов, действенности религиозных обрядов. В Древней Греции такое сомнение выражали философы Ксенофан, Кратил, Эпикур. В средние века скептицизм больше проявляется в фольклоре и художественной литературе. В эпоху Возрождения скептицизм получает философское обоснование в трудах Ш. Монтеня. В Новое время идеи скептицизма развивали П. Бейль и Д. Юм. В наше время скептицизм в отношении религиозного вероучения является одной из распространенных характеристик индивидуального сознания.

Антиклерикализм (от лат. anti — против и clericalis — церковный) — идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. По направленности воздействия и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть светским и религиозным. Светское обоснование антиклерикализм получает начиная с эпохи Возрождения. В Новое время борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веротерпимости, свободы совести. Ныне антиклерикализм играет роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций установить монополию на духовную жизнь — образование, моральные предписания, трактовку социальных процессов.

Индифферентизм (от лат. indifferens — безразличный) — безразличие, равнодушие к религии или ее существенным идеям. Это весьма распространенное явление, наблюдавшееся на протяжении всей истории цивилизации. В настоящее время в связи с развитием процесса секуляризации индифферентизм получил наибольшее распространение. А. Радугин справедливо считает индифферентизм своеобразной формой секуляризованного мировоззрения [4]. Такое мировоззрение не представляет собой внутренне целостной системы, и объединяет его по существу один признак — безрелигиозность. На разных уровнях общественного и индивидуального сознания степень, глубина осознанности этой безрелигиозности различны. Например, безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной культуре средневековья нередко заключал в себе протест против религиозной трактовки мира.

241

Нигилизм (от лат. nigil — ничто) — отрицание религии, не связанное с утверждением какого-либо иного мировоззрения, положительных ценностей, идеалов. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям, на теоретическом — опирается на философские учения волюнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверждения анархистского своеволия, во имя "сильной личности", беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция выражена в работе немецкого философа М. Штирнера "Единственный и его достояние" (1845). Выпады против религии, связанные с провозглашением сугубого индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся и в творчестве Ф. Ницше, презиравшего моральные ценности "маленьких людей", уделом которых является религия "слабых" — христианство. Критика религии, включенная в контекст антигуманной доктрины тотального отрицания, как справедливо подчеркивает видный ученый З. Тажуризина, бесплодна [7].

Пантеизм (от греч. pan — все и theos — бог) — Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для философов эпохи Возрождения и Нового времени. С пантеизмом связаны положения о несотво-ренности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (от лат. deus — бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру, Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от Божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность.

Натурализм (от лат. naturalis — естественный) — исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собой всеохватывающее бытие, выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное. С позиций натурализма, человек и общество — часть природы, неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами; не случайно натурализм в каждый исторический период опирался на естественнонаучные знания своего времени.

242

Атеизм (от греч. a — отрицательная частица и theos — бог, букв. — безбожие) — это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся неприятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, научных, этических, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем.

И наконец, свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (от лат. humanus — человеческий, человечный), представляющем собой течение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе духовное [3, с. 248—252].

Вопросы для самоконтроля

1. Сформулируйте определение сакрализации.

2. Что такое секуляризация и в чем ее смысл?

3. Теории секуляризации.

4. Что означает свободомыслие?

5. Формы свободомыслия.

Список использованной и рекомендуемой литературы

1. Белла Р. Социология религии // Американская социология: Перспективы. Проблемы. Методы. — М., 1992.

2. Гараджа В.И. Социология религии. — М., 1996.

3. Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. — М., 1994.

4. Радугин A.A. Введение в религиоведение. — М., 1996.

5. Самыгин С.И., Нечипуренко В. Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов н/Д, 1996.

6. Сорокин П. Социокультурная динамика и религия. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. — М., 1992.

7. Тажуризина 3.A. Идея свободомыслия в истории культуры. — М., 1987.

8. Трофимова 3.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. — М., 1992.

243

 

 ...  15



Обратная связь

По любым вопросам и предложениям

Имя и фамилия*

Е-меил

Сообщение*

↑ наверх