Религиоведение

Раздел 1 Религия как предмет научного анализа

ЦЕЛЬ РАЗДЕЛА: показать, что религию можно и нужно изучать как социальную реальность, доступную эмпирическому исследованию, рациональному объяснению и теоретическому анализу.

ЛОГИКА ИЗЛОЖЕНИЯ:

• Предмет религиоведения.

• Основные   подходы к объяснению религии.

• Сущностные характеристики религии.

^  Детерминация религии.

7

1.1. Предмет религиоведения

Религиоведение представляет собой комплексную, относительно самостоятельную отрасль знания, освоение которой важно для формирования духовной культуры человека, его становления как личности. Изучая религиоведение, можно приобрести навыки ведения мировоззренческого диалога, овладеть искусством понимания других людей, тех, чей образ мыслей иной. Это поможет избежать догматизма и авторитаризма, с одной стороны, релятивизма и нигилизма — с другой.

Предметом изучения этой науки является религия как объективная данность, как определенный способ самовыражения человека в ряду других способов и форм человеческого поведения и мышления. Можно дать следующее определение религиоведения. Религиоведение — отрасль гуманитарного знания, которая изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии. Следует обратить внимание на понятие "закономерность". Отличительной чертой научного мышления является его способность открывать законы в изучаемой области действительности. И тут без философии не обойтись. Поэтому главным в религиоведении является философское содержание, ибо центральное место в нем занимает разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. В этой связи следует подчеркнуть, что религиоведение выполняет методологическую функцию относительно конкретных наук, обращающихся к анализу религии, а также конкретизирует гуманитарные знания студентов, изучающих ее.

Кроме того, исследование религии неизбежно приводит к постановке философско-мировоззренческих вопросов о человеке, мире, обществе. Например, как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как человек познает окружающий мир и самого себя? Что есть истина и заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам развития движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл? Все эти и подобные вопросы не могут не волновать каждого человека. Размышляя над этими вопросами, человек неизбежно приходит к определенной мировоззренческой позиции. Вот почему при их рас

8

смотрении религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, на научное объяснение религии. Научное знание о религии охватывает также социологию религии. Социология религии лежит на стыке двух областей знания: является частью социологии и в то же время одной из религиоведческих наук, таких как история религии или психология религии. Как научная дисциплина социология религии начала формироваться примерно с середины XIX в. Центральная тема социологии религии — взаимодействие религии и общества. Религия выделяется из совокупности общественных институтов как особый феномен, относительно которого все остальные реалии рассматриваются как светские, секулярные.

Рассмотрим происхождение термина "религия". В современном значении этот термин появляется и входит в употребление только к началу XIX в., когда религия начинает рассматриваться в качестве одной из областей духовной жизни наряду с моралью, философией, наукой, искусством. Религия (от лат. religio) буквально означает благочестие, набожность, святыня, предмет культа. Древние римляне обозначали этим словом все, что было связано с почитанием (культом) богов. Именно в этом смысле употреблял слово "религия" Цицерон в I в. до н. э. [20, с. 60—61]. Через христианство это слово вошло впоследствии во все европейские языки. Под религией христиане понимали вначале только свою, христианскую веру. Крупнейший представитель патристики Августин, который черпал из сочинений Цицерона едва ли не большую часть своей философской эрудиции и считал Марка Туллия тем, "кем философия на латинском языке была начата и закончена", четко противопоставлял христианскую веру язычеству. Августин совершенно сознательно и бескомпромиссно, хотя и не без внутренней борьбы, рвал с античным прошлым и без сожаления вступал в мир средневековый, в котором должен был для самосохранения (особенно во времена варварского хаоса) больше верить, чем знать [9, с. 222]. В средние века религией считались лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм.

Религия — явление сложное, многообразное. Чтобы это явление стало предметом научного изучения, надо было преодолеть важный барьер — представление о "святости" религии, т. е. о том, что она лежит за пределами постижимого для человека и, следовательно, недоступна для изучения методами, разрабатываемыми и применяемыми наукой в исследовании тех или иных областей природной и обще

9

ственной действительности. Известный исследователь В. Гараджа справедливо подчеркивает, что "благодаря огромным усилиям ученых разных специальностей религия становится предметом научного изучения, включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых человеческой мыслью" [5, с. 10]. Граница между наукой и религией проходит в соответствии с соотношением в этих отраслях культуры, разума и веры. В науке преобладает разум, но в ней имеет место и вера, без которой познание невозможно, — вера в чувственную реальность, которая дается человеку в ощущениях, вера в познавательные возможности разума и способность научного знания отражать действительность. Без такой веры ученому трудно было бы приступить к научному исследованию. Наука не исключительно рациональна, в ней присутствует и интуиция, особенно на стадии формулирования гипотез. Вместе с тем и разум, особенно в теологических исследованиях, привлекался для обоснования веры. И далеко не все церковные деятели соглашались с афоризмом Тертуллиана: "Верую, потому что абсурдно". Религия является необходимым элементом общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. Главная функция религии — помогать человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные стороны его бытия и возвышать человека до абсолютного, неизменного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана укоренить человека в трансцендентном (т. е. находящемся "по ту сторону" человеческого опыта). В обществе как социокультурной системе это проявляется в придании ценностям, идеалам, нормам и образцам поведения абсолютной ценности, в их не зависимом от исторически преходящих пространственно-временных координат человеческого бытия. Абсолютную непреходящую ценность религии выявляют богословские и религиозно-философские учения. Вместе с тем религия — это общественно-историческое образование, один из важнейших социальных институтов человечества. И поэтому она может и должна быть подвергнута анализу с позиций науки. Научное знание о религии является объективным и отличается от идеологического, которое предполагает либо позитивную, либо негативную ее оценку.

1.2. Основные подходы к объяснению религии

Интерес к исследованию религии возник давно. Уже отцы церкви, полемизируя с язычниками, невольно вынуждены были вникать в их религиозные представления, часто казавшиеся им лишенными всяко

10

го смысла. Благодаря их исследованиям стали известны важные моменты в религиозных представлениях Римской империи. Классическим примером тому является труд Августина "О граде божьем" ("De civitate Dei"). Способ изложения материала в трудах Августина соответствовал его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. Современники говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Однако в сочинении Августина "О граде божьем" следует видеть не только сборник разрозненных эссе, но и единую философию истории, как это делает протестантский теолог Э. Трельч (1802—1872) [24]. Думается, что именно Августин стоял у истоков исторически первой формы религиоведческого знания — теологии (от греч. teos — Бог и logos — слово, учение) — учения о Боге в католической и протестантской традиции и богословия как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление.

Для богословско-теологического подхода религия есть "величина особого рода (sui generis)", сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Религия означает "встречу" человека с Богом. Это объяснение религии как бы "изнутри", с позиций верующего. В. Гараджа подмечает, что религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос, почему существует религия, как она возникла: если бы не было Бога, его "откровения", не было бы и религии. Это означает, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования Бога. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом "встречи" с Богом. Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины [5, с. 6]. "Довольно философствовать над религией и о религии! — восклицал П. Флоренский, православный богослов, выдающийся мыслитель религиозно-философского ренессанса начала XX в. — Надо философствовать в религии, окунувшись в ее среду" [16]. Во вступительном слове к книге "О духовной Истине" (1914) перед защитой на степень магистра он говорил: "Религия есть, или по

11

крайней мере притязает быть, художницей спасения, и дело ее — спасать. От чего же спасает нас религия? — Она спасает нас от нас, — спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она одолевает геенну, которая в нас, и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание. Она поражает гадов "великого и пространного" моря подсознательной жизни, "им же несть числа", и ранит гнездящегося там змея. Она улаживает душу. И водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю природу" [16, с. 818].

В христианской теологии в определение религии было введено понятие "сверхъестественный". Термин "религия" стал применяться для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны. "Истина бытия Божия, — писал П. Юркевич, выдающийся украинский философ XIX в., — составляет, можно сказать, жизнь и душу религии" [22,

с. 271].

Упоминавшийся Э. Трельч является видным представителем исторической школы в теологии. В работе "Психология и теория познания в науке о религии" он пришел к выводу, что религиозное состояние является априорным переживанием. Согласно Э. Трельчу, религиозный дух связан с врожденными (априорными) религиозными чувствами, но развивается и реализуется в культурно-историческом контексте и сам влияет на развитие общества. Система религиозных ценностей, регулируя поведение индивидов, является синтезирующим фактором исторического процесса. По мнению Э. Трельча, протестантизм (особенно кальвинизм) как наиболее адекватное выражение религиозного духа внес исключительный вклад в развитие европейской культуры и становление современного капитализма. Э. Трельч наряду с М. Вебером является одним из основоположников социологии религии, о чем пойдет речь дальше.

Авторы учебника "Основы религиоведения" (под редакцией И. Ябло-кова) [13] обращают внимание на то, что в конфессиональном религиоведении развивались два направления в понимании религии и ее соотношении с обществом. Представители первого исходят из различения религии и общества как "самостоятельных величин", качественно различающихся сфер, признают трансцендентность (от лат. trans-cendens — выходящий за пределы) сущности и содержания религии. Сущность религии внесоциальна. Социальной стороной обладают лишь явления религии, видимые структуры — организации, учреждения и т. д. [13, с. 14]. Автономию религии отстаивал протестантский тео

12

лог и философ Р. Отто, который произвел глубокое впечатление на научный мир публикацией книги "Священное" (1917). Утверждая приоритет религиозного мировоззрения, Р. Отто высоко ценил многие религии, с которыми сталкивался во время путешествий, особенно дзэн-буддизм и индуизм. Р. Отто феноменологически описываемый религиозный опыт характеризует как "нуминозный" (от лат. numen — дух), т. е. как иррациональное чувство божественного могущества, в котором сливаются восхищение, преклонение перед лицом таинственной и грозной силы, вторгающейся извне в человеческую душу.

Сторонники второго направления, исходящие из идеи соединения религии и общества, считают, что в современных условиях мирскую силу нельзя называть безрелигиозной. Религия, сохраняя трансцендентность, одновременно становится имманентной (от лат. immanens — пребывающий внутри) "миру", "обществу". Среди современных теоретиков, творчество которых можно отнести к раннему направлению трактования религии и ее соотношения с обществом, выделяется американский социолог и евангелический теолог П. Бергер. В книге "Священная завеса" он пытается объяснить религиозную веру главным образом через нерелигиозные чувства. "Религия, — пишет П. Бергер, — есть смелое предприятие человека создать священный Космос. Священным мы считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, которую человек переживает иначе, чем самого себя, и все же — как с ним связанную, и верит, что она господствует в определенных объектах опыта" [13, с. 16]. Религия, согласно П. Бергеру, окружает аурой святости устои жизни, набрасывая на них "священную завесу" и наделяя безусловным смыслом. Общность религиозных верований, ценностей и символов является тем "клеем", который связывает общество воедино.

Говоря о богословско-теологическом подходе к религии, нельзя не упомянуть о концепции религии, представленной в книге известного православного богослова и священнослужителя А. Меня "История религии" [12, с. 16], изданной от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками. А. Ра-дугин отмечает, что с точки зрения А. Меня, религия есть ответ человека на проявление Божественной сущности. Она — сила, связующая миры. Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. Анализируя концепцию А. Меня, А. Радугин делает вывод о том, что А. Мень не был

13

ортодоксальным православным богословом. В его работах ощущается довольно сильное стремление преодолеть узость одностороннего конфессионального истолкования религиозного учения, он предпринимает попытку дать определение религии с общечеловеческих позиций. Поэтому в концепции А. Меня религиозный опыт — это не только опыт христиан, но и опыт всех верующих людей, это общечеловеческий опыт. С этим выводом нельзя не согласиться. Личность этого священника, ученого и писателя выходит далеко за пределы нашего времени. А. Мень взглянул на древние каноны глазами современного человека. Он любил отделять в христианстве то, что было заповедано Христом, от того, что привнесено заблуждениями и предрассудками более поздних времен. По сути, он говорил то же, что и апостол Павел почти две тысячи лет назад. Для истинных христиан "нет ни эллина, ни иудея". Вдумаемся в слова А. Меня, произнесенные им на лекции в московском Доме техники вечером накануне гибели: "Религии в мире есть часть культуры. Они вырастают вместе с порывом человеческого духа к вечности, к непреходящим ценностям". Отличительной чертой А. Меня как мыслителя была высокая историко-философская культура. Не вызывает сомнений, что на его творчество существенно повлиял В. Соловьев, философ масштаба И. Канта и Г. Гегеля. Его идею всеединства — синтеза, слияния культур — разделял и А. Мень.

Рассмотрим теперь философский подход к религии. Как справедливо отметил философ И. Гуссерль, философия есть свободная и универсальная теоретическая рефлексия, т. е. размышление, поиск. По степени универсальности философии нет равных среди других наук. Бесстрашная устремленность философии в самые запредельные дали и безбоязненная готовность к встрече с любым откровением сближают философию с религией. Однако в отличие от религии философия максимально критична по существу. Как только появляются догмы, в том числе и религиозные, философы стремятся дистанцироваться от них. Но не в смысле отрицания религии, а в том, что они отказываются довольствоваться принятием чего-либо на веру, ставя под сомнение все без исключения суждения и требуя подтверждения обоснованности их истинности. Философский подход к объяснению религии — это подход "извне", выходящий за рамки "религиозного опыта", с позиций разума. В отличие от теологии философия формирует такие качества человеческой личности, как самокритичность, критичность, сомнение. Выработка сомнения не есть, однако, развитие скепсиса (и в

14

данном смысле — скептицизма). Сомнение — одно из активных средств научного поиска. Сомнение, критичность и самокритичность не являются антиподами веры или твердости убеждений в правильности чьей-то (или своей) позиции. Наоборот, философия дает прочное общеметодологическое и гносеологическое основание для последовательного саморазвития сомнения в научную уверенность, для гармоничного сочетания его с верой в преодоление ошибок, заблуждений, в получение более полных, глубоких, объективных истин. Одна из главных задач философии — разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным потребностям человека.

Философские трактовки религии различаются в зависимости от исходных принципов и методов. Существует религиозная философия. Главным в ней является учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Наряду с религиозной философией в XVII—XVIII вв. зарождается философия религии, в которой также преобладает позитивная тенденция в оценке религии в жизни человека и общества. И. Кант в работе "Религия в границах чистого разума" писал, например, что религия есть не что иное, как совокупность всего нашего долга как божественной заповеди и Бога как высшего идеала. В рамках философии религии получают развитие деизм (от лат. deus — Бог), утверждающий, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия, а также пантеизм (Бог во всем), утверждающий тождество Бога и Вселенной.

На становление религиоведения существенно повлияла материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804—1872). В фундаментальных работах "Сущность христианства" и "Происхождение религии" он пытался показать, что человек — начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог — это совершенный и могущественный человек. Религия — всего лишь сон человеческого духа. Подобный антропологический атеизм лег в основу философии Л. Фейербаха — учения о конкретном чувствующем, страдающем, мыслящем человеке, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям абсолютного духа, субстанции, Бога и т. п.

15

Намного более развитой формой материализма, чем антропология Л. Фейербаха, является диалектический материализм К. Маркса (1818— 1883) и Ф.Энгельса (1820—1895). В работе "Немецкая идеология" (написанной совместно с Ф. Энгельсом) и в эпохальном труде XIX в. "Капитал" К. Маркс как философ глубоко проанализировал феномен идеологии, показав, что идеологические схемы и конструкции, какими бы утопическими, антинаучными или просто бессмысленными они ни были, обладают мощной самостоятельной силой и не рассеиваются, как туман заблуждений, под воздействием критики, а наоборот, довлеют над человеком в его практической деятельности, определяют его жизнь и понимание мира. К. Маркс показал, что человеческое сознание — сложнейшая иерархическая система, живущая по своим законам и определяющаяся работой внутренних механизмов, оно бы-тийствует и не является механическим отражением мира. Эти идеи К. Маркса глубоко повлияли на философскую мысль ХХ в. — социологию знания, экзистенциализм, феноменологию и т. п.

Что касается религиозного сознания, то марксизм считает, что оно является иллюзорным удвоением мира, т. е. признанием наряду с существованием реального, природного и социального бытия второго, потустороннего мира, в котором согласно всем мировым религиям находят или найдут идеальное разрешение все тревожащие человеческий дух противоречия земного бытия. Второй мир религии — это, по словам К. Маркса, земная основа, которая "отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство... " [11, с. 265]. Ф. Энгельс говорил, что религия является фантастическим отражением в головах людей внешних сил, которые противопоставлены им в их повседневной жизни, причем таким отражением, в котором земные силы принимают форму неземных.

К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. Одна из отличительных особенностей их концепции религии состоит в том, что религия как социальное явление имеет историческую природу. А это означает, что она представляет собой порождение не вечных, а преходящих социальных условий. По мнению К. Маркса, "...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек — это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное ми

16

ровоззрение, ибо сами они — превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point d'honneur, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания" [10, с. 414].

В XIX в. наряду с теоретическим и теологическим складывается еще один подход к объяснению религии — научный. Чем же различаются философский и научный подходы в исследовании религии? Известный исследователь А. Радугин справедливо отмечает, что различие состоит как в предметной сфере, так и в методах исследования. Философия — это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Сущность философии — в размышлениях над всеобщими проблемами в системе "мир — человек". Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия делает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее существенно то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложизненных вопросов. Предметом науки о религии не являются проблемы устройства бытия, предмет религиозной веры — Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жизни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведения они формируют у людей, как действуют те или иные религиозные организации, каковы функции религии в обществе и т. д.

Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но и в методах исследования религии. Философия не приводит эмпирического исследования действительности. Она в большей мере решает проблемы умозрительно, руководствуясь определенными установками на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих исследованиях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований мировоззренческих представлений тех или иных народов, их верований, обычаев, организации жизни и т. д. [14, с. 18—19].

17

Наука о религии не берет на себя функции ее защиты, апологетики или наоборот критики, отрицания. Вопросы "как ты относишься к религии" и "что ты знаешь о религии", конечно, соприкасаются, и все же они разные. Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным. Среди ученых, успешно работавших в области религиоведения, были как верующие, так и неверующие. На формирование научного религиоведения существенно повлияло использование методов антропологии и этнографии Э. Тейлором, Дж. Фрэзером, Б. Малиновским, Л. Леви-Брюлем и др. Исследование "Золотая ветвь" известного английского религиоведа и этнографа Дж. Фрэзера (1854—1941) принадлежит к фундаментальным и является непреходящей ценностью для многих поколений ученых. Посвятив жизнь изучению фольклористики и истории религии, Дж. Фрэзер собрал огромный фактический материал, позволивший ему с помощью сравнительно-исторического метода показать связь между современными религиями и первобытными верованиями, выявить земные истоки религиозного миропонимания. Ученый выдвинул очень ценные идеи, которые выдержали проверку временем и навсегда утвердились в научном религиоведении.

Одна из немногих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах, — социология религии. Центральная тема социологии религии — взаимодействие религии и общества. Основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках религиоведения являются немецкий мыслитель М. Вебер (1864—1920) и французский мыслитель Э. Дюркгейм (1858—1917). Работы М. Вебера — настоящая энциклопедия религиозного сознания, очерк истории мировых религий. Мощный исследовательский ум ученого проникает в тайны набожности, выявляет связь религий с хозяйственной этикой, исследует мирскую подоснову религиозности, анализирует типы религиозных сообществ. В итоге кристаллизуется комплексное социологическое знание, позволяющее представить панораму религиозных исканий человечества.

Украинский ученый Г. Щёкин в монографии "Социальная философия истории" отмечает, что "метод сравнения и классификации, к которому прибегает Вебер, требует постоянного различения, противопоставления феноменов религиозного сознания. Основанием для этого у Вебера служат идеальные типы, выступающие как рациональное, харизматическое и, наконец, традиционное начала" [21, с. 31]. Труды М. Вебера позволили приступить к теоретическим изысканиям в сфе

18

ре многоликого религиозного сознания, выявить социальные функции религии, ее место в культуре и общественной жизни, современные формы религиозности. Все это важно еще и потому, что современная теология не отстраняется от социологии, а напротив, стремится взять ее на вооружение. Происходит социологизация теологии. В результате возникает возможность мировоззренческого и теоретического диалога между светской гуманистической мыслью и различными течениями теологии.

В рамках исторической социологии М. Вебер предпринял грандиозную попытку изучить роль протестантской этики в генезисе западноевропейского капитализма. Его работа "Протестантская этика и дух капитализма" (1904—1905) [2; 3] вызвала впоследствии целую серию исследований, связанных с социологическим изучением "хозяйственной роли" мировых религий. В результате и получила развитие социология религии, ставшая неотъемлемой частью социологии как науки.

М. Вебер развил принципы анализа религиозного сознания, которые разработал Э. Дюркгейм. Французский социолог считал религию социальным феноменом. Общие верования, ценностные и практические жизненные ориентации Э. Дюркгейм рассматривал как основу общественного организма, позволяющую ему функционировать в виде определенной целостности. Именно поэтому Э. Дюркгейм полагал, что предназначение религии в той же мере, что и морали, права, состоит в том, чтобы обеспечить некое социальное равновесие, постоянно нарушаемое различными общественными импульсами и сдвигами. Если религия не может обеспечить такой баланс, она, по мнению Э. Дюркгейма, немедленно замещается иными религиозными образованиями.

Э. Дюркгейм выделял две основные функции религии. Одну можно назвать консолидирующей, т. е. поддерживающей социальную сплоченность, другую — стимулирующей, поскольку она рождает идеалы, обеспечивающие социальную динамику. Расколдовав и десакра-лизовав религию, французский социолог по существу отказался от ее гносеологического анализа. Основное внимание он уделял роли, которую фактически играет религия в жизни общества. Главное, что внес Э. Дюркгейм в социологию религии, — это понимание религии как интегрирующей общество силы.

Религия представляет собой не только социальное, но и психологическое явление. Она является составляющей внутренней эмоционально-волевой и духовной жизни религиозной личности. Именно на эту сторону религии делают акцент в своих исследованиях представи

19

тели психологии религии — направления религиоведения, находящегося на стыке философии и психологии. Один из основателей психологии религии американский философ-прагматист В. Джеймс (1842—1910) считал, что религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. В работе "Многообразие религиозного опыта" он писал: "...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык" [7, с. 420]. На основе выдвинутого прагматического критерия истинности В. Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью наиболее невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье [7, с. 164]. Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что они ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.

Благодаря прозрачности стиля и ясности философских рассуждений работа В. Джеймса "Многообразие религиозного опыта" оказала глубокое влияние на научную мысль несмотря на то, что приведенные в ней примеры были взяты главным образом из относительно ограниченной сферы религиозной жизни протестантского христианства.

Более влиятельным оказалось психоаналитическое направление в психологии, представленное З. Фрейдом, К. Юнгом и Э. Фроммом.

Среди психологов XX в. австрийский доктор З. Фрейд занимает особое место. Его главный труд "Толкование сновидений" увидел свет в 1900 г. С тех пор в психологии появлялись, сменяя друг друга, различные научные авторитеты. Но ни один из них не вызывает такого неослабевающего интереса, как З. Фрейд. Объясняется это тем, что его работы осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между вожделениями и чувством долга, вскрыли причины душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих.

Вопрос о причинах возникновения и о сущности религии постоянно привлекал внимание З. Фрейда. Первая попытка решения этого вопроса была предпринята в "Тотеме и табу". Последняя книга З. Фрейда "Моисей и монотеизм" посвящена ему полностью. Книга "Будущее одной иллюзии" вышла в 1927 г. и была переведена прак

20

тически на все европейские языки, в том числе и на русский. В работе "Тотем и табу" З. Фрейд выводил идею Бога из образа отца, используя понятие эдипова комплекса (сексуального влечения сына к матери и ненависти к отцу), а религиозную веру объяснял инфантилизмом и неврозом. В книге "Моисей и монотеизм" З. Фрейд, рассматривая библейскую историю, пытался интерпретировать ее в соответствии со своей теорией происхождения религии. И, наконец, в книге "Будущее одной иллюзии" он подчеркивает, что религия, с его точки зрения, лишь иллюзия, невроз, "который каждый культурный человек должен был преодолеть на своем пути от детства к зрелости" [17, с. 53—54].

Другой крупный психоаналитик К. Юнг (1875—1961) занимал совершенно иную позицию в отношении религии. Он считал, что духовная сфера обладает психологической реальностью и достоверностью, которая, однако, не может быть объяснена рационально, тем более методами З. Фрейда. Согласно К. Юнгу, наряду с индивидуальным бессознательным, которое изучал З. Фрейд, имеется и коллективное бессознательное, содержащее архетипы (т. е. базисные образы, универсальные для всех существовавших и существующих культур). Прорыв этих образов из сферы бессознательного в сознание К. Юнг рассматривает как основу религиозного опыта и художественного творчества. Религия может помочь людям, испытывающим потребность в таинственном и символическом, в процессе индивидуализации — становления личности. Несколько работ К. Юнга посвящены прояснению различных архетипических символов [15, с. 44].

Еще один представитель психоаналитического направления Э. Фромм также является видным мыслителем XX в. Не только психоанализ, но и другие философские течения, в том числе экзистенциализм, персонализм, герменевтика, социобиология, впитали в себя духовное наследие философа. В книгах и статьях Э. Фромма, написанных в 50-е годы, на первый план выходит тема "гуманистической религии". Понятие религии получает широкое толкование. "...Под "религией", — пишет Э. Фромм, — я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения" [18, с. 236]. Религиозность усматривается в любом служении идеалам независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия — неизбежно присуща всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он переиначивает

21

формулу З. Фрейда, который считал религию коллективным неврозом, и трактует невроз как личную форму религии. По мнению Э. Фромма, религиозный опыт не обязательно связан с теизмом, и идею Бога он рассматривает как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и собственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает "новой теологией" [13, с. 31].

Итак, чтобы решиться рассматривать религию как пр

 

 ...  4



Обратная связь

По любым вопросам и предложениям

Имя и фамилия*

Е-меил

Сообщение*

↑ наверх