Религиоведение

Раздел 4 Национальные религии

ЦЕЛЬ РАЗДЕЛА: показать национально-государственные (этнические) религии во всем многообразии их исторических форм.

ЛОГИКА ИЗЛОЖЕНИЯ:

• Понятие национально-государственной (этнической) религии.

^ Религии первых цивилизаций — Египта, Месопотамии, Инда.

• Религии "классических" цивилизаций Древнего мира.

75

4.1. Понятие национально-государственной (этнической) религии

В мире существует множество религий. Чтобы разобраться в этом многообразии, необходима типологизация. Наибольшую научную ценность представляет типология религий, исходящая из реальных социальных условий их функционирования. В предыдущем разделе были рассмотрены религиозные верования периода родового строя. Это родоплеменные религии, отличающиеся большой пестротой. В ограниченных рамках племен они отражали специфические для этой общности людей условия обитания, характер социальных связей, особенности материальной и духовной культуры.

В отличие от родоплеменных религий национальные складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества в рамках определенного этноса (народности). Исторические, бытовые и культурные условия развития той или иной народности определяют особенности национальных религий. Верования и культовая система национальных религий отражали и закрепляли специфику культуры и быта определенной этнической общности. Поэтому национальные религии, как правило, не выходили за рамки той или иной народности. Эти религии генетически связаны с родоплеменны-ми религиями, образы и элементы культа которых они переработали и ассимилировали.

По словам К. Маркса, "истинной религией" древних был культ их собственной "национальности", их "государственности" [12, с. 99]. Носителями национальной религии являются в основном представители этого этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий стать их последователями. Национальной религии свойственны детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовений и т. д.), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, которые затрудняют общение с иноверцами. Ряд элементов вероучения и культа национальных религий зачастую способствуют срастанию религиозности с этноцентризмом, служат фактором изоляции и обособления этого этноса от других. Принадлежность к определенному культу в подобных случаях совпадает с принадлежностью к определенному народу или государству.

76

Если в эпоху зарождения классового общества боги, как правило, олицетворяли явления природы, то с развитием классовых отношений они все более отчетливо наделяются общественными атрибутами. "Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил", — писал Ф. Энгельс [21, с. 329]. Так, древнеегипетский бог Озирис в процессе общественного развития из бога умирающего и воскресающего зерна превратился в бога-властителя загробного царства. У древних римлян Вулкан — бог огня — становится покровителем кузнечного дела. Марс древних римлян, первоначально выступавший в роли покровителя полей и весенней растительности, со временем преобразился в жестокого и ненасытного бога войны. Особую роль в национально-государственных религиях древности играла обрядность, которая при отсутствии жесткой догматизации религиозных представлений была основным показателем религиозной принадлежности. Мистерии, жертвоприношения, совершавшиеся под руководством жрецов, приобретали все более сложный и регламентированный характер.

4.2. Религии первых цивилизаций — Египта, Месопотамии, Инда

В IV тыс. до н. э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей. Рождение цивилизации было шагом вперед в освобождении человека от первобытных способов организации его жизни, которые были необходимы, поскольку обеспечивали сплоченность людей перед неподвластными им силами природы. Меняются содержание и функции религиозных верований. Отныне в обществе, разобщенном враждой и неравенством, развивающемся в столкновениях противостоящих сил, бушующих социальных стихий, кипении политических страстей, религия выполняет свойственные ей функции социальной интеграции и социального регулирования.

4.2.1. Верования и культы    Наиболее чтимыми верховными бо-в Древнем Египте        жествами в этой цивилизации были бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, бог-творец Птах, создавший

77

мир богов и людей своим божественным словом. Популярными божествами были также Озирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира, и его сестра и жена Изи-да — богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства.

Служение богам осуществляли жрецы, выделившиеся в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они осуществляли астрономические наблюдения, математические расчеты, необходимые для строительства и орошения полей и т. п. Аристотель указывал, что "математические искусства образовались прежде всего в области Египта, ибо там было предоставлено классу жрецов время для досуга" [1, с. 20]. Известна легенда о том, что Пифагор похитил секрет теоремы, названной его именем, в Египте, где она применялась для определения размеров участков земли, в строительстве пирамид Хефрена и Хеопса, плиты которых вытесаны в пропорции 3:4:5. Ученый Ж. Лауэр допускает, что "египетские геометры действительно обладали обширными знаниями" [11, с. 223], тщательно собираемыми и надежно хранимыми в храмах, знаниями, полученными благодаря неусыпным наблюдениям в течение многих веков... Однако нельзя отрицать, что геометрия стала подлинной наукой лишь благодаря философски настроенному мышлению греков.

Но главным занятием жрецов были магические обряды и заклинания, которые считались всесильными: без них умерший не попадет в божественное царство, а земля перестанет давать плоды. Жрецы занимались систематизацией многочисленных мифов и космогоний — размышлений о тайне происхождения мира. Исповедуемая в Древнем Египте религия была политеистической, и в мифологии предпринимаются попытки связать богов родственными отношениями. Пирамиды фараонов и усыпальницы знати свидетельствуют о том, сколь сильно египтяне заботились о своей посмертной судьбе. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: физического тела, духовного двойника и души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, т. е. посмертное существование. Поэтому египтяне придавали большое значение посмертному сохранению тела. В силу этого важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробницах. Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни на земле.

78

В религиозно-культовой системе Древнего Египта центральная роль принадлежала фараонам. Фараон — живой бог — обеспечивал всю жизнедеятельность государства и подданных. Благодаря ему осуществлялись разливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай. Он же являлся гарантом общественного порядка. Главным достоинством фараона была его способность воздействовать на богов, быть среди них представителем своих подданных. Египтяне считали, что основой взаимоотношений людей и богов являются жертвоприношения. Приношение богам жертв было главной привилегией и обязанностью фараонов.

Египет — классический пример обожествления царской власти, в отличие от теократии, которая ставила жрецов над царями. При теократии жрецы являлись представителями божества. В истории Древнего Египта теократические структуры существовали лишь в отдельные кратковременные периоды. Стабильность египетского государства эпохи фараонов, с которой не могут сравниться другие ближневосточные царства, поражает: фараоны успешно правили страной на протяжении трех тысячелетий. Одно из отличий Египта от городов-государств Шумера и Инда заключалось в том, что фараоны считались богами и правили, не стесняемые писаными законами.

В этой связи остановимся на интересном вопросе. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость, правосудие олицетворяет богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют (или должны по смыслу соответствовать) ма-ат — естественно-божественному порядку, справедливости. Понятие "ма-ат" здесь несет, по существу, ту же смысловую нагрузку, что и понятие "рта" (рита) в Ригведе (священных гимнах индоариев), "дао" — в древнекитайской мифологии, "дике" — у древних греков и т. д. Во всех этих случаях речь идет о "правде-справедливости", которая в последующих естественно-правовых концепциях правопони-мания стала обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится во многих древнеегипетских источниках, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых",

79

"Поучении гераклеопольского царя своему сыну". В последнем наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. В этом же "Поучении" правитель характеризуется как человек, "творящий правду" и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор "Поучения" (царь Ахтой) советует: "Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы" [6, с. 17].

4.2.2. Религии в Древней   Примерно в то же время, что и в Егип-Месопотамии те, в Древней Месопотамии в между— речье Тигра и Евфрата формируется крупное шумерское государство с высокоразвитой культурой, составляющей которой была и религия. Шумерская религия, как и религия Древнего Египта, также была политеистической. Каждый шумерский город имел своего бога-покровителя. Кроме того, существовали общегосударственные боги: бог небес — Ану, бог земли — Энлиль, бог луны — Наинар, бог солнца — Уту и другие, хотя для каждого из них были особые места поклонения. Постепенно на основе этих представлений сформировался пантеон во главе с богом Ану. Шумерских богов и богинь в древности знали далеко за пределами Шумера. По представлениям шумеров, жизнь во Вселенной управлялась божественными законами. Известно более ста таких законов ("Мэ"). Они определяют единственную реальность — Вселенную и все, что в ней заключено, вместе с человеком и общественными институтами. Все установлено законами, непреложно и неизменно. Мироощущение древних шумеров определяется представлением о неизменяющейся природе мира. Вселенная для них — совокупность земли и неба: над круглой и плоской землей возвышалось небо — купол огромных размеров. Законы "Мэ" определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ. Шумерское государство было не единственным государством Месопотамии. В этом регионе не было стабильных централизованных государств. Они периодически сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Поэтому здесь постоянно видоизменялись религиозно-культовые системы: отмирали одни боги и посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже низвергнутых богов. Своеобразие

80

религии шумеров и наследовавших их вавилонян, научившихся отличать планеты от созвездий, разработавших основы астрономии, заключалось в том, что их опыт восприятия божественного был связан со звездным небом и космическим порядком, неизменным ходом небесных светил. Эта религия видела в небесных телах первоначало и первообраз земных событий и полагала, что с помощью возникшей тогда астрологии по звездам можно угадывать судьбы людей. В грандиозных космических мифах о сотворении мира и о потопе вырабатывалось видение мира, повлиявшее на ветхозаветную мифологию.

Исследователи отмечают, что вавилоняне были религиозно одаренным народом, их мифология чрезвычайно богата и разнообразна. В космогонических мифах вавилонян, записанных на глиняных табличках, говорится о борьбе богов с силами хаоса и о начале мира, о создании первого человека по имени Адапе и о том, как он по чистой случайности утратил бессмертие. В них — легенды о подвигах героев, прежде всего Гильгамеша. В центре эпоса — человек-богоборец, претендующий на бессмертие. Гильгамеш — правитель шумерского города Урук. Даже боги боятся его. Желая ослабить его, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду. Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силу Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самопознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: "И сам я так ли умру, как Энкиду?" Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти. Это аккадский Зиусудра, мудрый и набожный правитель города Шуруппака. Утнапишти-Зиусудра некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу "траву бессмертия", но тот ее на обратном пути теряет. В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. В нем зарождается догадка, что бессмертие в его делах, в его творчестве. Гильгамеш напоминает нам о другом герое — греческом Прометее. Наконец, большой интерес вызывает рассказ о великом потопе, который как бы стал точкой отсчета времени ("до потопа" и "после потопа"). Зиусудра, о котором уже

81

упоминалось, и был героем шумеро-аккадского мифа о потопе. Одно из многих наводнений в Двуречье имело действительно катастрофический характер: при археологических раскопках был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища в Уре от более поздних. Согласно мифу, бог Энки предупредил Зиусудру о потопе, и он построил ковчег, спасший его и его

супругу.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н. э. К этому времени уточняется мифология и на первое место выдвигается Мардук — бог-покровитель Вавилона, олицетворяющий порядок в самой распространенной космогонии месопо-тамского мира "Энума Элиш" (букв. — когда вверху), которая имеет аналоги в соседних регионах и во многом напоминает греческую мифологию. Этот бог помогает другим божествам в борьбе с Тиамат — соленым праокеаном, из которого путем смешения с пресной водой (Апсу) родились все остальные боги. Самый интересный эпизод в этой борьбе, когда Тиамат поднимает свои страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Один Мардук отваживается на бой и берется защитить богов, но с условием, что те признают его первенство. Он действительно побеждает после жестокой борьбы и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю. Отныне Мардук — первый среди богов. Миф этот, созданный, несомненно, вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

В. Гараджа считает [4], что в отличие от Египта в Месопотамии религиозная система не монополизировала полностью духовную жизнь. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от религиозных представлений и мотиваций. Эта система оставляла место для взглядов и поступков, не связанных непосредственно с религией, и такой порядок вещей мог повлиять на место религии в дальнейшей жизни народов Восточного Средиземноморья — вплоть до античных греков со свойственными им проявлениями свободомыслия. Можно согласиться с таким выводом относительно отдельных норм права. В целом же шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установкам и справедливости. Эти представления ши

82

роко отражены в законах Хаммурапи, древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. э. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает: "По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их" [6, с. 18].

4.2.3. Религия индской   Подобно тому, как в Библии есть сведения цивилизации о месопотамской цивилизации, в сакральной литературе Индии последующих эпох есть упоминания об индской цивилизации. Отсутствие расшифрованных письменных памятников затрудняет изучение индской цивилизации. Но из письменных памятников Месопотамии известно, что Шумер вел активную торговлю с Индом. На базе индской цивилизации сформировалась оригинальная религиозно-культовая система — индуизм. Индуизм, по сути, не является единой религией. Исследователи выделяют несколько исторических форм индуизма. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тыс. до н. э. Историю религии Индии делят обычно на три периода: ведический, брахманский и индуистский.

Первый период называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов — Вед (веда букв. — знание, ведение). В образном языке вед выражено древнее религиозное мировоззрение, в котором уже в то время содержались некоторые философские представления о мире, о человеке и о нравственной жизни. Наиболее ранней Ведой по времени ее составления и наибольшей по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно "Илиаде" и "Одиссею", вместе взятым) является Ригведа ("Веда гимнов"; риг букв. — хваленый стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или мандал (букв. — круг, цикл). Гимны Ригведы складывались в отдельных родо-племенных группах и в ранних редакциях представляли собой, вероятно, плод коллективного творчества. Стихотворцы сочиняли риги, в которых воздавали хвалу богам и силам природы. Явления природы рассматривались как всемогущие, всеведущие, вездесущие и справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, приносили им жертвы. Считалось, что жизнь человека, его благополучие и счастье полностью зависят от этих жертв. В целом религия ведического пе

83

риода отличается простотой и несложностью. Центральный момент этой религии — принесение жертвы. Ведическая религия, как и рассмотренные ранее религии, является политеистической. Для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. В некоторых ведических гимнах прослеживается стремление найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этот принцип — универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем и которому подчинены боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, но иногда его носителем и хранителем выступает Варуна — бог, наделенный огромной и неограниченной силой, тот, который "поместил солнце на небо".

4.3. Религии "классических" цивилизаций Древнего мира

В первой половине II тыс. до н. э. происходит расселение арийцев, индоевропейских народов с их гипотетической прародины (Причерноморье и Прикаспий), давшее толчок возникновению ряда древних "классических" цивилизаций — древнегреческой, иранской, индийской, повлиявшей на развитие других очагов культуры вплоть до Китая. Древнейшие верования индоевропейских народов запечатлены в древнеиндийских ведах и в религиях древних германцев и славян. Это верования, сложившиеся у пастушеских индоевропейских племен еще на их прародине в III тыс. до н. э. На этой общей основе складываются религии в новых регионах расселения индоевропейцев, но дальше они развиваются уже разными путями. В истории наиболее заметный след из них оставили зороастризм и индуизм.

84

4.3.1. Зороастризм   Зороастризм как религия, возникшая на терри-(парсизм)        тории Древнего Ирана в VII—VI вв. до н. э., по

характеру отличается от религиозных систем

Месопотамии и Египта и относится к более позднему типу пророческих религий. Это маздеизм, реформированный пророком Заратустрой. Основная идея зороастризма — зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Главное место в культе отводится почитанию огня. В своих поздних модификациях зороастризм сочетает дуалистические идеи с представлениями о едином Боге. Основатель этой религии — Зороастр (Заратустра) почитается как великий пророк. Ему приписывается авторство древнейшей части Авесты — собрания священных книг зороастризма и маздеизма. Древнейшая часть Авесты (Гаты) датируется VII—VI вв. до н. э. Тексты Авесты содержат дуалистическую трактовку мира, общества и человека, юридические и нравственные предписания, молитвенные песнопения и т. п. Зороастр был вероучителем-пророком, подобно древнееврейскому Моисею. Он реформировал религию, сведя множество самостоятельных богов к персонифицированным аспектам личности верховного бога Ахура-Мазды. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Маз-да, возглавляет "семерых святых", наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра — Солнце и Анахита-Ардвисура — богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла — Анхра-Манью. Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче — Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек призван принять в ней участие. Он должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Человек обязан быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Он — творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человеку прежде всего необходимо очиститься, и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников — символ нечистоты — не должны соприкасаться с чистыми стихиями (землей, водой, огнем). Отсюда особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывали на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистыми считались больные, женщины после родов и в периоды менструаций. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл

85

огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма — огнепоклонники. Наряду с огнем почитались другие стихии и некоторые животные — бык, лошадь, собака и гриф.

В. Гараджа отмечает [4], что в позднем зороастризме, на рубеже нашей эры, на передний план вышел культ бога света Митры, считавшегося помощником Ахура-Мазды. В форме митраизма зороастризм распространился и в греко-римском античном мире. Его принесли римские легионеры из восточных походов I в. н. э. Митра стал отождествляться со спасителем, который упоминался в зороастрийских пророчествах. Ежегодно 25 декабря отмечался день его рождения (этот день и стал днем рождества Христова). Веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Имя Митра означает Верность, т. е. связано с моральными представлениями. Во II—III ст. культ Митры был опасным соперником для христианства. Его влияние сказывалось в разных странах не только в античную эпоху, но и в средние века. В целом зороастризм, по мнению В. Гараджи [4], существенно отличается от других религий древних цивилизаций, относится к более высокому типу религиозного развития. Отличительные черты этой религии — этический характер и резко выраженный дуализм светлого и темного начал, явление, для других религий необычное, которое многие исследователи связывают с вековым конфликтом и враждой между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами.

Индуизм — ведущая Как уже отмечалось, религиознорелигия Древней Индии    культовая система — индуизм —

сформировалась на базе индской цивилизации. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тыс. до н. э.

В I тыс. до н. э. наступает второй — брахманский период в индуизме. Именно в это время складывались основы кастового строя Индии. На первое место в эту эпоху выдвинулся бог Брама, или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство общества. Согласно мифу сами касты произошли из разных частей Брахмы: из уст его — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи и из ног —

86

шудры. Из других божеств особая роль отводится Вишне и Шиве. Боги получают характер кастовых. Брахма, выдвинувшийся в качестве главного бога, есть бог брахманов; к нему могут обращаться с молитвами только брахманы. Индра — единственный из древних ведических богов, который сохранил свое значение, — превратился в бога кшатриев. У вайшьев-земледельцев одним из главных богов стал древний Рудра, отождествлявшийся позднее с Шивой. Шудры вообще были отстранены от официального культа. Кастовый строй был закреплен в памятнике законодательства и религии Индии — в законах Ману. Этот сборник, составленный, как полагают, около V в. до н. э. (но записанный гораздо позже), превратился в кодекс социального строя на все последующие столетия. Все варны (касты) и их члены должны следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Несколько слов о вероучительных источниках этого периода. Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты;

Брахманы;

Араньяки;

Упанишады.

Такое разделение отражает историческую последовательность развития этой литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды — это все четыре группы, т. е. комплекс ведической литературы. Чтобы иметь правильное представление о структуре Вед, необходимо также учитывать, что ни одна группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты — это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа. Структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. Поэтому иногда говорят, что ведическая литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ах-тарваведа), а каждая Веда — из четырех частей (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады). Как видим, вторую часть Вед составляют Брах

87

маны — сборник ритуальных текстов. На них и опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Культ в брахманский период стал строго аристократическим. Публичных обрядов и жертвоприношений не было. Принесение жертвы, считавшееся главным культовым действием, являлось частным делом. Руководить жертвоприношением, произносить гимны мог только брахман. Он делал это по приглашению. Принесение жертвы требовало больших затрат. Поэтому оно было доступно только богатым, знати. Простой народ был отстранен от участия в культовых действиях: общественных храмов и жертвоприношений не было, частные же жертвоприношения беднякам были недоступны.

В эту эпоху сформировалась одна их важных религиозных теорий, которая позже превратилась в краеугольный камень индусской религии, — идея перевоплощения. Согласно представлениям брахманов, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она воплотится зависит от поведения человека в его нынешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил. В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении — идея кармы. Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. В русском языке ему приблизительно соответствуют два понятия — причинность и судьба. Закон кармы означает, что все поступки индивида имеют соответствующие последствия в его жизни. Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной — наказание, но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. Так философская идея кармы легла в основу брахманского религиозного учения о перерождении.

В брахманский период наибольшее распространение получает религиозно-философская литература. Известна третья часть Вед — Араньяки (букв. — лесные, лесные тексты), где содержатся в основном правила поведения для отшельников, стариков, удалившихся в лесные скиты, или отшельнические шалаши, чтобы доживать там век в философском размышлении об истине и о ее природе.

Различные религиозно-философские системы были отражены в Упанишадах — четвертой, завершающей части Вед. В переводе Упа

88

нишады буквально означают сидеть около, сидеть около учителя, чтобы выслушать его изложение содержания текстов. Их значение настолько велико, что весь этот период называется иногда периодом Упанишад. Упанишады — собственно философская часть Вед. Но это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрание текстов, сочиненных несколькими, в большинстве безымянными, авторами в разное время и на различные темы. Каждый текст представляет собой краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.

Большое место в Упанишадах занимают поиски первоосновы бытия, стремление выяснить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказывались и в Самхитах, и в Брахманах, и в Араньяках, но преобладающими они становятся в Упанишадах. Ведическая литература позволяет проследить трудный, подчас мучительный поиск субстанционального начала, переход от менее сложных понятий к более сложным, процесс становления философских категорий. Завершением поисков первоосновы оказались категории "Брахман" и "Атман" — важнейшие, центральные понятия древнеиндийской философии. Слово "brachma" имеет в ведических текстах несколько значений: брахман — член варны жрецов (брахманов), Брахманы — часть Вед, Брахма — имя одного из ведических богов, наконец, Брахман — философское понятие, которое, в свою очередь, употребляется в различных значениях, что свидетельствует о сложности становления философских категорий в ведической литературе. Что касается этимологии слова "Брахман", то единого мнения нет. Первоначально слово "Брахман", отмечают исследователи, означало молящегося, затем молитву или заклинание; позже его использовали как эквивалент трем ведам и, наконец, оно стало выражать некую трансцендентальную силу, лежащую в основе всякого сакраментального (от лат. sacramentum — священный) акта. Брахман превратился в лишенную личного аспекта субстанцию, абсолют. Теизм (от греч. theos — Бог), в противовес безличному Брахману, появляется лишь в поздних Упанишадах. В некоторых текстах понятие "Брахман" означает то общее, что лежит в основе группы однородных предметов или явлений, объединяет их или служит причиной. Для авторов поздних Упанишад Брахман есть абсолютная субстанция, первооснова и первопричина всего сущего, начало и конец всех вещей, всех существ, т. е. то, из чего эти существа

89

рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти.

Слово "atman" в ведических текстах также имеет несколько значений, отражающих историю становления этой категории: атман — это тело или дыхание, или индивидуальная человеческая душа, или, наконец, всеобщая душа (первичная реальность, абсолютная субстанция, тождественная Брахману).

В Упанишадах побеждает точка зрения о том, что атман как духовное "Я" отдельного человека стал отождествляться с абсолютной душой всего существующего. Все есть Брахман, Брахман есть Атман, а Атман — дух, первопричина и первоначало всего сущего, начало и конец всех вещей. Таков итог поисков первоосновы бытия. Исследователь С. Радхакришнан считает, что определение первичной реальности Атман-Брахман означает ее характеристику с двух сторон: субъективной (Атман) и объективной (Брахман) [17, с. 140]. Хотя в Упаниша-дах содержится немало идей материалистического характера, верх, однако, одерживает — особенно в поздних Упанишадах — объективно-идеалистический взгляд на природу Брахмана и Атмана.

Неотделимой частью учения Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара) и тесно связанный с нею закон воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, покидая тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, переживать следующие воплощения, или, как говорится в текстах, идти путем отцов (питрья-на). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто осознает это единство, освобождается из бесконечной цепи перерождений (сан-сары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-

 

 ...  7



Обратная связь

По любым вопросам и предложениям

Имя и фамилия*

Е-меил

Сообщение*

↑ наверх